О ВОСПИТАНИИ ТОЛЕРАНТНОСТИ СТУДЕНТОВ ВУЗА

Лопухова Юлия Викторовна

канд. пед. наук, доцент СГАСУ, г. Самара

E-mail: pednauka@mail.ru

Воспитание толерантности студентов как их приобщение к ценностям, образующим содержание ценности толерантности, — важная социально-педагогическая проблема. Ее решение затрагивает деятельность всех образовательных учреждений, в том числе и вуза, функционирующего в условиях социально-экономических перемен, влияющих на моральное пространство, в котором живут студенты.

В настоящее время стало очевидным, что без воспитания толерантности студентов не удастся прийти к взаимопониманию между людьми, исповедующими различные ценности, придерживающимися различных нравственных взглядов относительно происходящих в обществе и стране изменений; к взаимности, порождающей моральный резонанс между различными ценностными мирами; не удастся снять моральное отчуждение, являющееся препятствием для единения людей на пути решения ими многообразных проблем современности, для жизни сообща в многоликом меняющемся мире на основе морального закона, который побуждает человека уважать жизненные миры других людей; преодолеть нравственное напряжение, являющееся одним из следствий утраты моралью своей очевидности, пессимистический взгляд на нравственность человека, порождающий равнодушие, потерю надежды на справедливость, милосердие и т. д.

Современную ситуацию в деятельности образовательных учреждений можно и следует привязывать к фактору воспитания толерантности студентов, поскольку образующие содержания толерантности ценности, выражая «линию сердца» [7, с. 19], служат ограничением для конфликтов и насилия, устраняют опасность того, что люди разбредутся по своим культурным нишам, а их истины и «сердца» никогда не встретятся.

Толерантность является гарантом стабильности в обществе, внутренней безопасности государства, общества, личности, солидарности людей на пути их движения к ориентиру, указываемому толерантностью — взаимопонимание и взаимопринятие,добро, благо. «Безусловное существо добра заключает в себе и полноту блага» [7, с. 168], а «нравственное добро по самому существу своему есть способ действительного достижения настоящего блага» [7, с. 168].

Выбор, сделанный большинством людей в пользу ценности толерантности, делает их солидарными в стремлении к жизни сообща. Солидарность, как подчеркивает В.С. Соловьев, далеко не то же самое, что всеобщее благополучие, под которым всякий имеет право понимать все, что ему угодно [8, с. 154]. Этим благополучие и отличается от нравственного добра. «Нравственное добро, определяемое не личным произволом, а всеобщим разумом и совестью, есть по необходимости одно и то же для всех» [8, с. 154].

В солидарности, понимаемой как общность интересов, единодушие, воспроизводятся значимые для людей ценности, которые, «двигаясь» от человека к человеку, высвечиваясь новыми гранями, порождая моральный резонанс, отражают нравственную сущность людей: «Это проникновенная сопричастность человечности как общей “родовой сущности” друг друга, сопричастность, где сливается социально-общее и индивидуально-личностное гуманное начало жизни. Эта сопричастность, этот моральный резонанс может наиболее интенсивно протекать при весьма различном “балансе” схожести и раз­личия душевных качеств индивидов. Все зависит от нравственного со­держания этих качеств, их стыковки в эффективно действующую, устой­чивую и радостную систему межличностных отношений» [9, с. 159—160].

В практике образования такое понимание проникновенной сопричастности, морального резонанса, вызываемого ответным «звучанием» нравственных миров, должно составить основу для целенаправленного воспитания толерантности студентов в современном вузе. Толерантность как безусловное благо для людей, стремящихся жить сообща и противостоять терроризму, экстремизму, создает условия для морального резонанса, проникновенной сопричастности, отражающей нравственную сущность человека, снимает нравственное напряжение в отношениях между людьми.

Отношения между людьми есть пространство морали, которая «и есть та самая человечность, без которой отношения людей никогда бы не приобрели человеческого (общественного) характера» [5, с. 23].

Мораль предписывает, повелевает человеку быть человечным, толерантным. Предписания морали получают свое обоснование в нравственных взглядах, в общих ее понятиях, которые, «представляя собой виденье, оценку, своеобразное осмысление социальной действительности, способны подводить индивида к убеждению о приемлемости, справедливости, ценности определенной системы нравственных императивов» [6, с. 63]. Одним из таких императивов является императив толерантности, которая в форме обращаемости порождает взаимность, взаимопонимание, моральный резонанс на уровне отношений между людьми, взращивает нравственную сущность человека.

В нашей статье речь идет о толерантности на уровне отношений между людьми, а не на уровне культур, конфессий. Идея толерантности (априорное равенство культур и признание несоизмеримых базовых ценностей), не смотря на то, что, как подчеркивает О. Хома, потерпела неудачу в политическом аспекте (провал мультикультурализма в Европе), представляется вполне эффективной в других сферах [11, с. 54].

Точку зрения близкую к точке зрения О. Хома о неудаче толерантности в политическом аспекте мы находим у Е.К. Быстрицкого, подчеркивающего, что ситуация толерантности, независимо от не прекращающихся апелляций к человеческой терпимости, терпит поражение за поражением. О таких неудачах в упрочении ситуации толерантности свидетельствует хотя бы то, что конфликты продолжаются [2, с. 76].

Одной из таких сфер, в которой возможны реализация идеи толерантности и создание ситуации толерантности, является нравственно-ценностная сфера, то есть «сфера обращения к предельным вопросам, предельным, далеко выходящим за грань конкретной деятельности смысла жизни» [1, с. 287]. Одним из таких смыслов жизни вырабатывающим «общие принципы, которые в разных ситуациях и деятельностных пересечениях могут быть реализованы разными внешними (но едиными по внутренней сути) действиями» [1, с. 291] в «пространстве подлинности» [1, с. 289] как аксиологическом пространстве, является толерантность, которая, будучи встроенной в содержание культуры и морали, не только восстанавливает связь времен, вещей, деяний, но и, делая связь между субъектами культур, между людьми конструктивной, обеспечивает решение старой новой задачи: наладить отношения между людьми с различными взглядами, ценностями, идеалами, устремлениями, людьми, выбирающими благо для себя и для другого человека.

В предписаниях морали, как подчеркивает А.И. Титаренко, фиксируется только «симптом» изменений, происходящих в общественной жизни, зафиксирован особый прием ориентации человека в мире [10, с. 13].

Одним из «симптомов» происходящих в общественной жизни изменений является стремление людей жить сообща, решать проблемы современности на нравственной основе. Такое стремление опирается на мораль, обладающую приемами ориентации человека в мире, в социальной действительности. Одним из таких приемов является нравственность. «Нравственность — особый прием ориентации человека в социальной среде, в частности избирательный, коммуникативный и ценностно-конструктивный [10, с. 16].

Такая ориентация дается человеку взглядами на добро, на справедливость, на милосердие, на ненасилие, требование которого, как подчеркивает А.А. Гусейнов, представляет собой конкретизацию золотого правила нравственности. Золотое правило нравственности требует поступать так, как человек хотел бы, чтобы по отношению к нему поступали другие люди. Но человек не может хотеть по отношению к себе насилия, потому что насилие отрицает за ним само это право хотеть чего бы то ни было [5, с. 33].

Мораль через свою систему ценностей дает студенту ориентацию на отношения между людьми посредством взглядов на ценности, образующие содержание толерантности, выполняющей функцию ориентира в отношениях студента с другими людьми, которые (отношения), повторим еще раз, есть пространство морали.

Ценности, если они приняты всеми или большинством людей, определяют морально-этическое основание согласия различных культур, людей с различными взглядами, убеждениями, установками и т. д., а потому охраняются обществом.

Наряду с понимание того, что толерантность определяет морально-этическое основание согласия людей, значение имеет императив построения конструктивных отношений между субъектами различных культур, различными людьми одной культуры, между человеком и создаваемой им «второй природой» в век приобретающих реальность глобальных угроз человеческому сообществу, императив согласия между людьми и культурами. Таким императивом является императив взаимопонимания, которое необходимо для того, чтобы ясно осознавать, как «обе стороны представляют себе достижение справедливости. Тогда можно ставить вопрос о согласовании этих представлений или выработке компромиссного» [12, с. 239].

Именно так, с позиции справедливости Ю.А. Шрейдер раскрывает смысл взаимопонимания, где собственно справедливость является моральной, а не утилитарной ценностью, прикрывающей эгоистические устремления людей. Поскольку сама по себе справедливость никогда не бывает полной и ее содержание обладает некоторой неопределенностью, постольку «справедливость без милосердия оказывается жесткой и эгоистичной. Она имеет смысл только в контексте остальных моральных категорий, только при соблюдении фундаментальных моральных принципов» [12, с. 236].

Для того чтобы справедливость не трактовалась в зависимости от ситуации или от групповых интересов, необходимы четкие моральные ориентиры. Таким ориентиром и является ориентир жизни сообща. Такой ориентир ведет к примирению различных сторон, к снятию конфликтов, служит ограничением жестокости и насилия. При признании всеми или большинством людей такого ориентира мораль уже не теряет своей очевидности, люди становятся способными различать, где добро, а где зло, благо «возвращается» в лоно морали.

Ценность взаимопонимания как императив, исходя из такого признака высоты ценностей, как «высота ценности тем выше, чем более она фундирована другими ценностями», фундирует более высокую ценность — ценность толерантности и оказывается фундируемой такой «низшей» ценностью, как справедливость. Если же учесть, что «справедливость требует милосердия, а милосердие предполагает справедливость» [8, с. 112], что «справедливость принимается тогда, когда делают различие между степенями альтруизма (или нравственного отношения к подобным нам существам) и за первою, отрицательною, степенью (“никого не обижать”) оставляют название собственно справедливости (justitia), а вторую, положительную, требующую “всем помогать”, обозначают как милосердие (caritas, charité)» [8, с. 128], то ценность взаимопонимания фундируется и ценностью милосердия.

Ценности справедливости и милосердия, которые как две стороны золотого правила нравственности обусловливают выбор человеком ориентира — жизнь сообща, являются и содержательным ядром взаимопонимания, позволяющего осуществлять действия, признаваемые каждым отвечающими представлениям о благе, каким является толерантность.

Говоря о том, что справедливость и милосердие являются двумя сторонами золотого правила нравственности, мы идем вслед за В.С. Соловьевым, который, разрабатывая правило отношений ко всем другим существам — поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой — общее правило или принцип альтруизма, расчленил на два частных [8, с. 111—112]. Первое правило отношения к другому отрицательное, а второе — положительное.

Отрицательное правило, которое, согласно В.С. Соловьеву, гласит: «Не делай другому ничего такого, чего себе не хочешь от других» — называется правилом справедливости. Положительное правило: «Делай другому все то, чего сам хотел бы от других» — называется правилом милосердия. Их объединение выражается так: никого не обижай и всем, насколько можешь, помогай [8, с. 112].

Обоснование значения ценности толерантности в современных условиях не означает, что толерантность возникла только сейчас или была утрачена, а в настоящее время востребуется людьми. Изменение значения ценностей в определенную эпоху, в определенной социокультурной ситуации есть «изменение не ценностей, но предпочтения, которое определенная эпоха отдает определенным ценностям (или даже группам ценностям). Это предпочтение можно без труда понять таким образом, что ценностное чувство при определенных условиях, например, в определенных жизненных отношениях, прибегает преимущественно к определенным ценностям или настроено на них, к другим же остается невосприимчиво (слепо)» [3, с. 606].

Говоря о предпочтении ценностей вообще, следует иметь в виду, что они не сводятся к единственному ряду ценностной шкалы. «Система ценностей многомерна, и только одна из ее линий координат отражает “высоту” ценности» [4, с. 295].

На одной из линий координат системы ценностей, если их рассматривать с позиции высоты ценностей в современной социокультурной ситуации, обнаруживает себя ценность толерантности как морально-этическая основа согласия людей и культур.

Список литературы:

1. Братусь Б.С. Личностные смыслы по А.Н. Леонтьеву и проблема вертикали сознания // Традиции и перспективы деятельностного подхода в психологии: школа А.Н. Леонтьева. М.: Смысл, 1999. С. 284 — 298.
2. Быстрицкий Е.К. Конфликт культур и методология толерантности // Вопросы философии. 2011. № 9. С. 74 — 87.
3. Гартман Н.К основоположению онтологии. СПб: Наука, 2003. 640 с.
4. Гартман Н. Этика. СПб: Владимир Даль, 2002. 707 с.
5. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: учебник. М.: Гардарики, 1998. 472 с.
6. Лапина Т.С. Социальные функции морали // Мораль и этическая теория. М.: Наука, 1974. С. 50 — 105.
7. Сагатовский В.Н. Философия развивающейся гармонии (философские основы мировоззрения): в 3 ч. Ч. 1. Введение: философия и жизнь. СПб.: СПбГУ, 1997. 224 с.
8. Соловьев В.С. Оправдание добра: нравственная философия. М.: Республика, 1996. 479 с.
9. Титаренко А.И. Антиидеи: Опыт социально-этического анализа. М.: Политиздат, 1976. 399 с.
10. Титаренко А.И. Специфика и структура морали // Мораль и этическая теория. М.: Наука, 1974. С. 7 — 49.
11. Хома О. Философские культуры: терпимость, толерантность и признание // Вопросы философии. 2011. № 9. С. 54 — 65.
12. Шрейдер Ю.А. Этика. М.: Текст, 1998. 271 с.