ПРОБЛЕМЫ ПРЕПОДАВАНИЯ ТРАДИЦИОННОЙ НАРОДНОЙ ХОРЕОГРАФИИ

Тимошенко Лариса Григорьевна

канд. пед. наук, доцент кафедры хореографии ФКИ
Томского государственного педагогического университета,

 г. Томск

E-mail: timss@sibmail.com

Проблема преподавания традиционной народной хореографии сегодня является важной темой обсуждения не только среди педагогов высших и средних учебных заведений, но и работников культуры. Это связано, прежде всего, с необходимостью направить усилия общества на сохранение культурно-воспитывающей среды и народных традиций, являющихся необходимым условием формирования полноценной духовной жизни современного человека. Решение этой проблемы поможет не только создать условия для более эффективной подготовки будущих специалистов, но и обеспечит преемственность поколений, выступающую фактором формирования национального самосознания, социального развития личности и духовного прогресса народа.

Но в этом случае нужна государственная поддержка, выражающаяся в разумном планировании в области образования. Необходимо, чтобы в учебных заведениях, готовящих кадры для учреждений культуры и искусства, не только комплексно реализовывались в учебных программах занятия по изучению русского танца, областным особенностям русского костюма, праздникам и обрядам русского народа, но и отводилось достаточное количество учебных часов на изучение этих дисциплин.

Обращаясь к истории развития хореографического искусства, можно отметить, что русский народный танец — один из наиболее распространенных и древних видов народного творчества, возникший на основе трудовой деятельности человека и передающий мысли, чувства, настроения, отношения народа к жизненным явлениям. Его развитие тесно связано со всей историей русского народа. Каждая новая эпоха, новые политические, экономические, административные и религиозные условия отражались в формах общественного сознания, в том числе и в народном творчестве. Все это несло с собой известные перемены в быту русского народа, что, в свою очередь, накладывало отпечаток и на танец, который на многовековом пути своего развития подвергался различным изменениям.

Русские народные танцы играли важную роль в воспитании детей. Взрослые всячески стимулировали стремление детей научиться танцевать, так как в танцах выражались нравственные и эстетические идеалы, эмоциональные впечатления от окружающего мира, о взаимоотношениях людей и т. д. В танце раскрывалось уважение к женщине, предельное внимание к ней и учтивость. Впечатления, получаемые в процессе восприятия красивых и точных движений, не проходили бесследно для чувств и разума детей, танцы развивали и обогащали их духовный мир, укрепляли физически и являлись важным средством воспитания, средством передачи от поколения к поколению художественного опыта, который накапливался столетиями.

Анализ научной и этнографической литературы [1, 3, 4] показал, что старинному русскому танцу была свойственна связь с песней. В языческие времена он был принадлежностью культовых обрядов и долго хранил следы быта, труда и религиозных верований. Со временем русский танец стал необходимым компонентом любого русского праздника, средством развлечения и общения.

В последние годы изучение русского танца как важной составной части традиционной культуры поднялось на качественно новый уровень, активизировался процесс теоретического осмысления проблем народной хореографии. Основной задачей специалистов стала не только популяризация, но и реконструкция утраченных образцов, разработка и усовершенствование методик преподавания, осмысление роли и сути народного танца как важной неотъемлемой части русской традиционной культуры.

Анализируя традиционное хореографическое обучение [5, 7, 8] непосредственно в естественной деревенской среде, можно выделить три его этапа.

Первый этап — «игровой», дети 5—9 лет постигали основы танцевальной культуры через игры, в которых использовались инструментальная музыка, пение, простые танцевальные элементы. При этом внимание играющих было направлено на партнеров по танцу, по игре, а не на механическое заучивание хореографи­ческих элементов.

Второй этап — «технический», подростки 10—14 лет осваивали технически сложные, замысловатые хореографические элементы, разучивали танцы, но пока не участвовали в танцах взрослых.

Третий этап — «мастерский», с 14—15 лет деревенские парни и девушки посещали вечерки и могли участвовать в танцах, во время которых оттачивали свою индивидуальную пластическую манеру.

Современные методики обучения посредством русского фольклора, как правило, строятся на принципах народной педагогики с учетом реалий сегодняшних дней и включают в себя: учет традиционной последовательности действий в обучении основам фольклора; обучение посредством аудио- и видеозаписей; гибкое применение способов разучивания произведений (от простого к сложному и наоборот).

Выявляется и традиционная последовательность действий в обучении народно-танцевальным началам:

1.развитие чувства ритма (посредством пестушек, потешек, прибауток);

2.обучение основам народной хореографии (танец, пляска, хоровод) через освоение ритма и характерной пластики;

3.танцевально-игровое творчество.

Методы и приемы обучения традиционной народной хорео­графии учитывают эмоциональные и физиологические особенности, уровень восприимчивости и интересов, основываясь, прежде всего, на законах педагогики и психологии. В процессе освоения русского народного танца рекомендуется опираться на опыт и методические приемы, существующие в самой традиционной культуре:

1.этапность в овладении хореографическими элементами;

2.дифференцированное обучение мальчиков и девочек;

3.формирование навыков синкретичного исполнения — важной особенности русской народной традиционной культуры, так как многие известные народные жанры (хороводы, частушки, плясовые песни, кадрили, игры) требуют синтеза пения и танца.

Особую сложность в процессе обучения русскому народному танцу представляет воспитание раскованности и импровизационности исполнения у обучающихся.

Следует помнить, что возврат к прошлому, к традициям русского народа и его культуре не означает его копирование, механическое повторение, дословное использование. Прошлое переосмысливается, включается в контекст современности с учетом новых параметров культурного контекста, в том числе его художественно-технологических инноваций. Старые и новые танцы не только уживаются рядом, но и взаимовлияют друг на друга, творчески обогащая и развивая русский народный танец.

А.С. Каргин, директор Государственного Республиканского центра русского фольклора, доктор педагогических наук, сказал: «Народ не может петь былин и песен 18 века, танцевать так, как это умели делать наши деды, так же играть свадьбы и т. д. Он продолжает петь, играть, творить по законам фольклорного искусства, но в их новой исторической редакции. Традиция — не однажды заданное явление. Она меняется вместе с человеком и поэтому сохранение, возрождение и распространение национальной культуры в современных условиях восстанавливает традиционное комплексное восприятие слова, музыки, танца, прикладного искусства, помогает созданию сферы духовного общения и преемственности поколений» [6]. Нельзя не согласиться с мнением А.С. Каргина о том, что жизнь невозможно вернуть в патриархальную Россию, но бережное сохранение и распространение традиционной русской культуры на фоне развития индустриальной попкультуры, наступления рекламы, всего того, что нельзя отменить или запретить, поможет в глубинном постижении русской народной тради­ционной культуры.

Список литературы:

1.Абрамова О.А. Традиционная культура «поляков» и «каменщиков» Рудного Алтая. — Барнаул: ДЮФЦ Песнохорки, 1997. — 238 с.

2.Антонова Ю.Е., Розова О.В., Левина Л.В. Как научить детей любить Родину. — М.: АРКТИ, 2003. — 168 с.

3.Боронина Е.Г. О программе приобщения детей к традиционной народной культуре. — 2006. — № 3. — С. 97—100.

4.Волков Г.Н. Этнопедагогика. — М.: Академия, 1999. — 168 с.

5.Громыко М.М. Мир русской деревни. — М.: Молодая гвардия, 1991. — 446 с.

6.Каргин А.С. Возродить утраченное? О мерах по сохранению и развитию традиционной культуры // Традиционная культура. — 2007. — № 2. — С. 3—8.

7.Лихачев Б.Т. Национальная идея и содержание гражданского воспитания // Педагогика. — 1999. — № 4. — С. 11—13.

8.Сахаров И.П. Сказания русского народа. — М.: Советская Россия, 1990. — 175 с.