ТЕНДЕНЦИИ ВО ВЗАИМОДЕЙСТВИИ ИСКУССТВА И РЕЛИГИИ В СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЕ РОССИИ

TENDENCIES OF ART AND RELIGION COOPERATION IN THE CONTEMPORARY CULTURE OF RUSSIA

Elena Selivanova

post graduate student of Ural Federal University named alter the first President of Russia B.N. Yeltsin,

Russia, Yekaterinburg

АННОТАЦИЯ

В статье рассматривается взаимодействие религии и светского искусства в России. В качестве успешного примера взаимоотношений религии и современного искусства отмечается ряд выставок, а также анализируется тенденция обращения священников к жанрам светского искусства в области литературы и живописи.

ABSTRACT

The article deals with religion and secular art cooperation in Russia. As a successful example of religion and contemporary art relations, series of exhibitions are marked, as well as the trend of priests is considered to refer to secular art genre in the sphere of literature and painting.

Ключевые слова: религия; светская культура; современное искусство; священники-писатели; священники-художники.

Keywords: religion; secular culture; contemporary art; priests-writers; priests-artists.

В России за последние несколько десятилетий произошли значительные трансформации в области политики, экономики, общественного устройства, культуры, изменилось мировоззрение, традиции и ценностные приоритеты. Политические перипетии конца ХХ в. дали церкви возможность выйти из тени и активно включиться в жизнь общества. Однако изменения, произошедшие в культуре и других сферах современной жизни, показали, что Церкви необходимо обозначить свое отношение к целому ряду вопросов, в том числе связанных с экологией, генетическими разработками, современной культурой. В связи с этим в 2000 году на Архиерейском соборе был принят документ «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». В документе Церковь признает светскую культуру, относится к ней как к факту и ищет пути взаимодействия.

Активные заимствования религиозной культурой из области светской можно отметить в сферах искусства, СМИ, сети Интернет. Это различные печатные издания, специализированные каналы на телевидении, интернет-сайты. «Сам факт единства огромного пласта православного и светского культурного наследия можно рассматривать во многом как результат освящения и принятия Церковью многих интенций и плодов мирского и светского культурного творчества. На уровне «Основ социальной концепции» принято положение, согласно которому «светская культура способна быть носительницей благовестия»» [2]. Эта высшая церковная санкция потенциально распространяется практически на все «языки» светской культуры, включая новые и «экспериментальные». Так, по словам митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла (ныне Патриарха Московского и всея Руси), «Церкви не следует гоняться за новыми веяниями в культуре, подстраиваясь под них, однако она не должна и огульно отвергать их» [1, с. 28]. «Для проповеди о Христе пригодны любые творческие стили, если намерение художника является искренне благочестивым и если он хранит верность Господу. Проповедуя вечную Христову Истину людям, живущим в изменяющихся исторических обстоятельствах, Церковь делает это посредством культурных форм, свойственных времени, нации, различным общественным группам. Словесный и образный язык благовестия, его методы и средства естественно изменяются с ходом истории» [2].

Современное искусство продолжает обращаться к религиозным мотивам и образам. Несмотря на сложность и дискуссионность этого взаимодействия, в современном искусстве возможно соединение эстетического опыта с религиозным. Примерами такого взаимодействия могут быть выставки «Хлеб Неба» (Москва, 2010), “Icons” (Санкт-Петербург, 2012), «Искусство и религия в пространстве современной культуры» (Москва, 2013), «Образ иконы. Современное религиозное искусство» (Москва, 2013) и др. Отдельно можно выделить выставку «Двоесловие/диалог» (Москва, 2010), прошедшую в храме святой Татианы при Московском университете, где кураторами выступали художник Гор Чахал и дьякон Феодор Котрелев. Эти выставки не были восприняты однозначно, но тем не менее в них можно увидеть первые успешные попытки взаимодействия религии и современного искусства, где художники работают с образами и символами христианства, а церковь в свою очередь пробует понять язык современного искусства. Это естественный процесс, поскольку и современное искусство, и церковь оказались в новых условиях и ищут пути взаимодействия между собой, а также с современным обществом, политикой, наукой.

В качестве интересной тенденции можно обозначить размывание границ между культурой религиозной и светской – появление плеяды священников-писателей и поэтов или священников-художников, которые работают в области светского изобразительного искусства или пишут в жанрах светской литературы. Это было практически невозможно представить в дореволюционное время. Но сейчас этой тенденции есть два объяснения. Во-первых, политические события ХХ века привели к тому, что подавляющая часть священнослужителей выросли в советское время и часто, помимо богословского образования, первоначально окончили светские учебные заведения. И потому, чувствуя призвание, помимо священничества, к литературе, кино, изобразительному искусству, работают в этих областях. Как было отмечено ранее, это не противоречит концепции Церкви о том, что проповедь о Христе может быть выражена языком, актуальным для современного времени.

В этой связи можно отметить литературное творчество Андрея Спиридонова, Игоря Экономцева, Гермогена Еремеева, Ивана Охлобыстина, Ярослава Шипова, Николая Агафонова, Александра Турика и др. Тематика и жанры представлены в данном случае достаточно широко: от лирических стихов о родине до романов в жанре фантастики. Если говорить про фантастику, к которой обращаются и некоторые священники, то можно отметить вышедшую из печати в 2014 году трилогию А. Спиридонова «Хроники Эллизора» или изданный несколько ранее роман И. Охлобыстина «XIV принцип». Данный жанр дает возможность передать идеи, которые не всегда можно сказать прямо. Язык иносказания характерен и для Библии, где сложные и глубокие понятия духовной реальности выражаются при помощи символов, аллегорий. Христос, к примеру, часто говорит притчами. Вообще, язык символов, знаков характерен для религиозного искусства. Потому «Хроники Эллизора» протоиерея А. Спиридонова – это попытка показать мир без Христа в катастрофическом будущем, поразмышлять о том, что в такой ситуации может произойти с человеком и есть ли в таком мире место Богу. В романе открывается постапокалиптический мир, полный разного рода опасных мутантов. И главные положительные персонажи, пройдя через все злоключения и своего рода мытарства, окончательно убеждаются, что победить они могут, только научившись следовать нравственному закону внутри себя, то есть любви, духу самопожертвования. А противники, которые, возможно и хотели бы перестроить мир по неким лучшим лекалам, без евангельской любви заведомо обречены на провал, какой бы силы ни была их магия.

Среди священников также есть немало художников, которые в большинстве случаев направляют свой талант, что очень логично, на создание икон или росписей в храмах. Однако можно отметить таких священников-художников, которые обращаются к светскому искусству, – это Геннадий Свирин, Сергей Симаков, Василий Шиханов и др. К примеру, священник Михаил Малеев с успехом работает в области литературы и живописи. Он занимается не только росписью храмов и написанием икон, но также пишет картины, связанные с историей России и русской церкви во второй половине ХХ века. Через пейзажи, образы старцев автор стремится передать высшие ценности отечественной культуры.

Особенно интересно выделить творчество Александра Костерина, который является священником и в то же время профессиональным художником. Среди работ А. Костерина – живопись, графика и, достаточно редкая техника среди художников, аппликация. Темы, которые выбирает художник, – это незамысловатые натюрморты («Осенний букет», «Натюрморт с картофелем»), непримечательные пейзажи («Стог», «Сумерки», «Полустанок», «Август»). Однако в каждом простом на первый взгляд мотиве автор, используя нетривиальные цветовые сочетания, показывает красоту и гармонию мира. Помимо традиционных жанров, художник создает работы, которые в полной мере соответствуют эстетике современного искусства. Это очень лаконичные по манере исполнения и наводящие на философские размышления работы («Штрих-код», «Поминальное селфи», «Без Тебя …»). Таким образом, художник, обращаясь к тенденциям и языку современного искусства, говорит о мире, в котором живет, о Боге, о добре и зле, о красоте и познании.

Творчество священников может быть связано и с другими видами искусства. Например, И. Охлобыстин, помимо создания романов и сценариев к фильмам, снимается в кино и сериалах, далеких от религиозной направленности. В области музыки можно отметить оратории Григория Алфеева (епископа Иллариона), которые исполняются ведущими симфоническими оркестрами мира, а также песни Александра Матюшина (иеромонаха Романа), творчество Гермогена Еремеева, выступающего как поэт и исполнитель народных песен, романсов, песен на собственные стихи.

Эта тенденция внутри церковной культуры является достаточно современной практикой. Однако она не только не противоречит «Социальной концепции», признающей новые, свойственные времени стили и формы искусства для проповеди, но и соотносится с взглядами Отцов Церкви, считавших, что потребность человека в искусстве, эстетический опыт необходимо использовать для решения религиозных задач. Формы решения могут быть разные – религиозная архитектура, живопись, музыка и т. д., а в настоящее время рамки видов и жанров искусства, которые могут быть использованы религией, стали шире. Священники, работая в области изобразительного искусства, литературы, музыки, создают работы по законам современного светского искусства, изменяя форму передачи религиозного опыта.

Таким образом, современная жизнь породила большое количество новых вещей и отношений и накопила много вопросов, аналогов которым не было ранее. Эти вопросы во многом освоены светской культурой, тогда как православная культура только начинает их осваивать. Тенденция взаимного проникновение элементов светскости в религиозную культуру и, соответственно, религиозных элементов – в светскую определяет характер взаимоотношений религиозной культуры и светской в начале ХХI века.

Список литературы:

1. Кирилл, митр. Смоленский и Калининградский. Благовестие и культура // Церковь и время. – 1998. – № 1. – С. 15–34.
2. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви // Сайт Русской православной Церкви / – [Электронный ресурс] – Режим доступа. – URL: https://mospat.ru/ru/documents/social-concepts/xiv/ (Дата обращения: 17.11.15).