МИФОЛОГИЯ  И  ФОЛЬКЛОР  В  НАРРАТИВАХ  ИДЕОЛОГА  НЕОЯЗЫЧЕСТВА  А.А.  ДОБРОВОЛЬСКОГО

Шиженский  Роман  Витальевич

канд.  ист.  наук,  доцент  кафедры  истории  Росси  и  вспомогательных  исторических  дисциплин  Нижегородский  государственный  педагогический  университет  им.  К.  Минина,  РФ,  г.  Нижний  Новгород

Е-mail:  heit@inbox.ru

Тютина  Ольга  Сергеевна

студент  5  курса,  ф-та  гуманитарных  наук,  специальность  история  Нижегородский  государственный  педагогический  университет  им.  К.  Минина,  РФ,  г.  Нижний  Новгород

Е-mail:  o.tyutina@mail.ru

THE  MYTHOLOGY  AND  FOLCLORE  IN  NARRATIVES  OF  IDEOLOGY  OF  NTOPAGANIZM  A.A.  DOBROVOLSKY

Shizhensky  Roman

Ph.D.  ,  Associate  Professor  of  History  of  Russia  and  the  auxiliary  historical  disciplines  Nizhny  Novgorod  State  Pedagogical  University  them.  Kuzma  Minin,  Russia,  Nizhny  Novgorod

Tyutina  Olga

5-year  student,  Faculty  of  Humanities,  specialty  history  Nizhny  Novgorod  State  Pedagogical  University  them.  Kuzma  Minin,  Russia,  Nizhny  Novgorod

АННОТАЦИЯ

В  данной  работе  предпринята  попытка  осветить  мифологический  компонент  в  концепции  А.А.  Добровольского.  А  также  определить  роль  фольклорного  элемента  в  изучении  славянского  язычества.  И  сопоставить  выдвигаемые  идеологом  неоязычества  тезисов  с  основными  концепциями,  представленными  в  отечественной  историографии.

ABSTRACT

In  this  state  we  attempt  to  present  the  mythological  component  in  the  concept  of  A.A.  Dobrovolsky.  And  to  determine  the  role  of  folk  element  in  the  study  of  Slavic  paganism.  And  compare  theses  put  forward  by  the  ideologist  of  neo-paganism  with  the  basic  concepts  presented  in  the  national  historiography.

Ключевые  слова:  славянское  язычество;  неоязычество;  мифология;  фольклор;  демонология.

Keywords:  Slavic  Paganism;  Neopaganism;  mythology;  folklore;  demonology.

Особое  место  в  концепции  идеолога  неоязычества  А.А.  Добровольского  занимает  низшая  мифология  и  фольклор.  Мифологическая  составляющая  рассматривается  автором  как  древнейший  пласт  языческих  воззрений,  который  претерпел  наименьшую  мировосприятийную  деформацию  в  силу  того,  что  изначально  являлся  неким  компонентом  религиозно-мировоззренческой  системы,  своеобразными  «устами  народа».  «Волшебные  сказки  —  это  замаскированное  изложение  священных  родоплеменных  преданий  [2,  с.  33].  Анализируя  народные  сказания  и  ….  Сопоставляя  с  данными  археологии  и  этнографии,  мы  можем  различить  действительные  исторические  события»  [1,  с.  51].  Фольклор,  по  мнению  Доброслава,  можно  рассматривать  как  особый  (если  не  сказать  наиболее  достоверный)  источник  по  изучению  славянского  язычества.

Обращение  к  мифологическим  и  фольклорным  сюжетам,  как  системообразующим  элементам  при  изучении  славянского  язычества  широко  представлено  в  трудах  отечественных  исследователей.  Особое  внимание,  на  наш  взгляд,  стоит  обратить  на  труды  таких  выдающихся  исследователей  как  В.  Пропп  и  Д.  Шеппинг. 

Д.  Шеппинг  в  своей  работе  «Мифы  славянского  язычества»  выделяет  несколько  периодов  эволюции  мифологических  воззрений:  эпоху  духов,  эпоху  божеств  природы,  эпоху  богов-кумиров  [7].  В  основе  данной  классификации  положен  принцип  персонализации  и  антропоморфитизации  восточнославянского  пантеона.  Характеризуя  при  этом  первые  две  стадии  развития  мифологии,  автор  приходит  к  выводу  о  наличии  в  них  определенных  особенностей.  Говоря  об  аксиологической  составляющее  славянского  вероучения,  Шеппинг  обращает  внимание  на  его  гармонизирующую,  примиряющую  функцию,  которая,  при  этом  не  противоречит  в  известной  степени  дуалистичности  языческого  мировоззрения  славян:  «в  дуализме  примирения,  соединяющем  противоположные  крайности  в  общую  цель  жизни  и  уничтожающем  таким  образом  их  одностороннюю  зловредность»  [7].  Следующим  отличием  является  главенствующая  роль  женского  божества  над  мужским  началом  [7].  Также  за  долгий  путь  эволюции  мифологической  системы  она  претерпела,  по  мнению  исследователя,  некое  иноземное  влияние,  в  первую  очередь  влияние  прибалтийского  региона,  а  в  более  позднюю  эпоху  —  христианское  взаимодействие  с  язычеством  [7].

Говоря  о  мифологическом  подходе  в  изучении  исторических  явлений  нельзя  не  затронуть  труд  В.  Проппа  «Исторические  корни  волшебной  сказки».  Автор  так  говорит  об  используемой  методологии:  «сказку  надо  сравнивать  с  исторической  действительностью  прошлого  и  в  ней  искать  корней  ее..  сказку  нужно  сопоставлять  как  с  мифами  первобытных  доклассовых  народов,  так  и  с  мифами  культурных  государств  древности»  [6].  Выделяя  именно  «сказочный»  жанр  в  многообразии  фольклорной  славянской  традиции,  автор  выводит  некую  «сказочно-религиозную»  связь,  которая,  при  этом  может  выстраиваться  минуя  мифологическую  составляющую  явления:  «Сказка  может  происходить  и  от  религии  непосредственно,  минуя  миф»  [6].

В  современной  российской  историографии  интерес  к  славянской  мифологии  и  фольклористики  не  угас,  среди  отечественных  исследователей  искомой  проблематики,  стоит  обратиться  к  работе  Е.  Левкиевской  «Миф  русского  народа»,  в  которой  автор  характеризует  мифологическую  составляющую  как  «народный  аналог  науки»  [4].

Исследователь  Е.  Левкиевская  также  отмечает  ряд  особенностей  славянкой  мифологии.  А  именно:  достаточно  короткий  период  дохристианского  существования,  который  обусловил  незаконченность  мифологической  системы.  И  отсутствие  письменности,  что  повлекло  за  собой  устных  характер  мифологической  компоненты  славянского  язычества  [4].  Также  автор  отмечает  факт  региональной  эволюции  мифологических  воззрений,  которые  имели  место  быть  уже  в  христианскую  эпоху  Древне  русского  государства.  «некогда  единая  система  древнерусских  мифов  продолжала  существовать,  но  уже  в  значительно  измененном  и  раздробленном  виде»  [4]. 

Ввиду  описанных  выше  особенностей  славянской  мифологической  системы,  Е.  Левкиевская  отмечает  главенствующую  роль  именно  фольклорного  элемента  при  изучении  явления.  «древнерусская  мифология  —  это  на  90  %  реконструкция,  …и  лишь  на  10  %  —  оригинальные  сведения,  почерпнутые  у  древних  книжников»  [4].  Д.  Шеппинг  же  идет  еще  дальше,  высказываясь  в  пользу  изучения  именно  фольклорного  элемента  как  единственно  актуального  при  изучении  мифологической  системы  славян:  «изучение  славянской  мифологии  должно  ограничиваться  одними  изустными  преданиями  и  перечнем  имен  богов,  сохранившихся  в  наших  песнях,  припевах  и  поговорках»  [7].

И.А.  Толстой,  говоря  о  необходимости  изучения  фольклора  при  попытках  реконструкции  славянского  язычества,  обращает  внимание  на  синкретизм  славянского  народного  творчества:  «нерасчлененность  поэзии,  магии,  ритуала..»,  позволяющие  во  всем  своем  многообразии  подойти  к  изучению  языческой  проблематике  [5,  с.  198]. 

Возвращаясь  к  нарративам  А.А.  Добровольского,  стоит  обратить  внимание  на  то,  что  среди  множества  «безличных»  героев  устной  народной  традиции,  васеневский  отшельник  выделяет  представителей  низшей  мифологии,  как  «мифологических  долгожителей».  «Народная  память  не  сохранила  имен.  Но  зато  она  сохранила  целый  мир  «низших  мифологических  существ».  Коренные,  почвенные  лики  «низшей  мифологии»  во  всем  своем  богатом  и  причудливом  многообразии  почитались  не  только  больше  всех,  но  и  дольше  всех»  [2,  с.  32].  Подобного  рода  утверждение  о  большей  укорененности  представителей  низшей  мифологии  в  славянской  религиозной  памяти  высказывают  Топоров  и  Иванов  в  сборнике  ….  Где  в  качестве  причины  авторами  выделен  факт  незаконченности  формирования  мифологической  системы  на  момент  принятия  христианства  и  соответственно  ее  более  гибкий  и  столь  необходимый  в  условиях  двоеверия  характер  [5,  с.  170].

Ю.В.  Кривошеев,  обращаясь  к  вопросу  о  низшей  мифологии,  обозначил  героев  как  представителей  демонологии,  а  долгожительство  последних  связывает  непосредственно  с  тем,  что  на  момент  принятия  сначала  религиозной,  а  потом  и  христианской  реформации  Владимиром,  славянское  язычество  находилось  на  стадии  полидемонизма  (следующей  за  стадией  первобытных  воззрений  и  предвосхищавшей  политеистическую  ступень  в  развитии  славянского  развития,  соответствие  с  периодизацией  автора)  [3].

Таким  образом,  обращение  А.А.  Добровольским  к  мифологической  составляющей  славянского  язычества  через  народный  эпос,  стоит  рассматривать  через  призму  как  мифологического,  историко-сравнительного  так  и  структуралистского  направлений  в  отечественном  славяноведении.  Автор  попытался  соединить  воедино  разнородные  направления  в  историографии,  что  придает  его  многоаспектной  концепции  уникальный,  в  свой  неоднозначности,  как  по  форме,  так  и  по  содержанию  характер.

Список  литературы:

1. Доброслав.  Зов  Туле.  Б.м.  :  Хлыновский  экспресс,  2006.  —  83  с.
2. Доброслав.  Об  идолах  и  идеалах.  Б.м.:  Новая  земля,  2007.  —  89  с.
3. Кривошеев  Ю.В.  Религия  восточных  славян  накануне  крещения  Руси.  [Электронный  ресурс]  —  Режим  доступа.  —  URL:  http://heathen.narod.ru/library/religion.html  (дата  обращения  18.12.2014).
4. Левкиевская  Е.  Мифы  русского  народа.  [Электронный  ресурс]  —  Режим  доступа.  —  URL:  http://www.booksite.ru/fulltext/myt/hsr/uss/kih/1.htm#1  (дата  обращения:  20.12.2014).
5. Очерки  истории  культуры  славян.  РАН.  Ин-ст  славяноведения  и  балканистики,  М.  1996  г.  —  494  с.  [Электронный  ресурс]  —  Режим  доступа.  —  URL:  http://www.inslav.ru/images/stories/pdf/1996_Ocherki_istorii_kul'tury_slav'an.pdf  (дата  обращения:  19.12.2014).
6. Пропп  В.  Исторические  корни  волшебно  сказки.  [Электронный  ресурс]  —  Режим  доступа.  —  URL:  http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Linguist/Propp_2/24.php  (дата  обращения:  20.12.2014).
7. Шеппинг  Д.  Мифы  славянского  язычества.  М.,  1849.  [Электронный  ресурс]  —  Режим  доступа.  —  URL:  http://krotov.info/history/10/1/shepping.htm  (дата  обращения:  21.12.2014).