ТРАДИЦИЯ КАК ТРАНСЦЕНДЕНТНАЯ САКРАЛЬНАЯ ИСТИНА. КУЛЬТУРНАЯ САМОБЫТНОСТЬ КЫРГЫЗСКИХ ТРАДИЦИЙ

TRADITION AS A TRANSCENDENT SACRAL TRUTH. CULTURAL IDENTITY OF KYRGYZ TRADITION

Roza Amanova

candidate of Art History, Professor, Head of Musical Art Chair of Arts Department, Kyrgyz Turkish “Manas University”,

 Kyrgyzstan, Bishkek

АННОТАЦИЯ

Традиция потому и традиция, что сохраняет одно и трансформирует другое. Каждая культура имеет свою почву, свою географическую, этнографическую, социальную среду, в силу чего всякая культура имеет свою специфическую окраску, и свою картину мира. Народ обязан сберечь свое национальное достояние, ибо только в этом случае он сможет внести в общую сокровищницу народов что‑то свое, неповторимое, без чего невозможно мировое единство. Необходимо не только признать за каждым народом право на самобытность, но и показать, в чем эта самобытность состоит.

ABSTRACT

Tradition is a tradition which preserves one and transforms another. Each culture has its own land and its geographical, ethnographical, and social environment, due to this every culture has its own specific color and worldview. The nation must save their national treasure, and only by this way, it can contribute their own unique treasure to general nations’ treasure, without which it is impossible for world unity. It is necessary to recognize rights of each nation not only for their identity, but also to show what that identity is.

Ключевые слова: национальное воспроизведение мира; традиционная музыка и культура; традиционные ценности; тенгрианское мировоззрение.

Keywords: national reproduction of the world; traditional music and culture; traditional values; worldview Tengirchilik.

Традиция – не наследие ушедших

 эпох, а вечное настоящее.

Практика доказывает, что без раскрытия системы символов и мировоззренческих принципов кочевых народов их культура не может быть оценена в полной мере. Говоря о культуре, мы в первую очередь имеем ввиду «не национальный характер, а национальное воспроизведение мира, национальную картину мира, национальную художественную логику, какой «сеткой координат» данный народ улавливает мир, и, соответственно, какой космос (в древнем смысле слова: строй мира, миропорядок) изображает он в своем творчестве» [13].

Обращение к проблемам традиционной народной культуры есть не только проявление научного интереса, но и обращение к себе, в той части человеческой натуры, которая способна сделать попытку реконструировать традиции ушедших предков, проверить на «историческую» прочность. Изучая мир традиционной музыки и культуры, мы исходили из того, что культура – это реализация традиционной картины мира, народного восприятия, отражающая историю этноса, его материальную и духовную стороны, выражающая, помимо музыкального, поэтического содержания и культурных знаний, процесс творчества, передачу музыкального произведения, его фиксацию в общечеловеческой культурной памяти.

Традиции есть результат практического (эмпирического) и духовного познания мира. Картину мира древних тюрков формировало Тенгрианство. О тенгрианской картине мира как концептуального ядра мировоззрения кыргызов можно сказать, что оно заключается в ее космологической ориентированности (это глобальный образ мира) при одновременной антропоморфичности (несет в себе черты специфически человеческого способа миропостижения) [8, с. 44]. Т.Д.Баялиева пишет: «...наиболее древним из представлений, связанных с культом природы, можно считать представление о небе – тенир, как о высшем божестве...» [3, с. 33].

О небе как высочайшем божестве у кыргызов писал Ч.В. Валиханов: «…в дикокаменной орде (у кыргызов – Р.А.) еще живет выражение кукэ-тянгри в виде набожного восклицания или приказания» [4, с. 480]. О почитании неба кыргызами в прошлом свидетельствуют также некоторые языковые данные, приводимые кыргызско-русском словаре К.К.Юдахиным [16, с. 725].

По мнению некоторых исследователей, тенгрианство являлось – мировоззрением [1],[12],[14] по мнению других – религиозной системой, и более того, первой монотеистической религией [9].

Нравственные законы кыргызской традиционной культуры, имея изустную форму, веками и тысячелетиями не подвергались изменениям, их, по праву, можно назвать законами Тенгри, законами Неба. И как трансцендентная сакральная истина они были для народа священны. Поэтому в традиционном кыргызском обществе духовность имеет всеобщий характер: поскольку трансцендентная, сакральная истина является истоком и целью этого общества, в котором нет «разделения сакрального (священного) и профанного (мирского) искусства и ремесла, времени, посвященного мирским интересам, удовлетворению материальных потребностей, и времени, посвященного духовному совершенствованию» [15].

Являясь социокультурным институтом, знаки и смыслы традиции оформляются в художественной форме – в фольклоре, который складывается в процессе жизни, общения, в обычаях, символическом поведении, обрядах, ритуалах. Располагая огромным запасом культурного потенциала, фольклор характеризуется синкретизмом, слитностью эмоциональной и рациональной сфер, внешней и внутренней формы выражения. Действия в традиции подчинены сознательной цели воспитания. «Покажи мне, – гласит кыргызская пословица, – как ты воспитываешь детей, и я скажу, что у тебя на уме», (кыргызчасы: «Сенин акылыңда эмне бар экенин, балаңдын тарбиясын коргондон кийин айтайын... »).

Традиции передают, закрепляют, поддерживают социальный опыт, осуществляют духовную связь поколений, выполняют социальные функции; являются средством стабилизации утвердившихся в обществе отношений; осуществляют воспроизводство этих отношений в жизни новых поколений; осуществляют стабилизацию и воспроизводство общественных отношений, через формирование духовных ценностей.

Преломляя традиционные ценности в формах общественного сознания – моральном, эстетическом, религиозном, политическом, правовом, научном, философском, музыкальном, – в межкультурном взаимодействии с другими народами, были созданы многие шедевры музыкально-поэтической культуры, веками и десятилетиями сопровождающие жизнь кыргызского народа. Проходя сквозь сознание многих поколений, традиция, обладающая высокой воспитательной ценностью, трансформируется, совершенствуется.

Практически все сохранившиеся традиции и обычаи кыргызов, и не только кыргызов, а и других народов, имеют тенгрианские корни: обряды, связанные с огнем, рождением и смертью, почитанием духов местностей, окроплением молоком или кумысом, различные поверья и многое другое.

Эпическое восприятие мира – основа традиционной культуры тюркских народов. У кыргызов эпос – основа культуры. В устном народном творчестве – поэтическом и музыкальном выделяются уникальные эпические произведения, как эпос «Манас» и малые эпосы: «Эр Тоштук», «Кожожаш», «Жоодарбешим», «Жаныл Мырза», «Эр Табылды», «Курманбек», «Эр Солтоной», «Жаныш, Байыш», «Шырдакбек», «Сейитбек», «Кедейкан», «Мендирман», «Саринжи-Бокой», «Олжобай и Кишимжан», и др., стоящие на одном уровне с образцами мировой эпической культуры.

Титаном является эпос «Манас». Благодаря творчеству сказителей-манасчи мы узнаем о важных событиях истории народа, борьбе с иноземными захватчиками, героях прошлого. Развиваясь как устное сказание, кыргызский эпос сконцентрировал все достояние художественного мышления народа. Пройдя долгий путь развития – от первобытного мифа до монументальной эпопеи, эпос «Манас» превратился в своеобразную энциклопедию жизни кыргызского народа, в которой нашли отражение сведения о духовной жизни кочевых кыргызов, о религиозно-философских воззрениях народа, воинской этике и вооружении, хозяйственном укладе, обрядах, обычаях, традициях культурных и торговых связях, языке, менталитете за многие века становления и развития кыргызов как народа [7], [5], [2], [6], [11].

Исследователи утверждают, что именно эпос «…в отличие от других жанров классического наследия – кюев, лирических песен – прямо декларировал традиционные духовные ценности народа (выделено мною – Р.А.), идеалом которого была свободная героическая личность, знающая многовековую историю родной земли и готовая пожертвовать жизнью ради нее» [10]. Это и было главной причиной гонений на эпос, организуемый идеоло­­гами коммунизма в тюркских республиках СССР.

В 2013-м году трилогия "Манас, Семетей, Сейтек" включена в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества решением 8-го заседания Межправительственного комитета об охране нематериального культурного наследия ЮНЕСКО. Мировое сообщество признало значение эпического наследия наших предков, которые в суровых условиях кочевого быта, частых военных столкновений сумели сохранить и донести до наших дней жемчужину культуры общечеловеческого значения. Наши предки внесли достойный вклад в мировую сокровищницу человечества. «Манас» представляет собой целостную модель духовного Космоса кыргызов, ключ к пониманию важных особенностей культуры, системы ценностей в жизни народа. Дошедшие до нас тексты эпопеи говорят о заповеданной самим Тенгри богатой духовной жизни древних кыргызов, её сакральном характере, о глубинных смыслах, которые с течением времени развивались, трансформировались, как и сама культура.

Эпос “Манас” изучали такие известные ученые, как академик В.Жирмунский, М.Ауэзов, Б.Юнусалиев Э.Абдылдаев, Р.Сарыпбеков и др., кыргызские манасоведы К.Рахматуллин, Р.Кыдырбаева отмечали, что в развитии и эволюции эпоса существуют определенные школы манасчи. Представители Нарынской школы манасчи: Тыныбек, Сагымбай, Шапак и др.; представители Ыссык-Кульской школы: Акылбек, Чоюке, Саякбай и др.: представители Чуйской-Талаской школы: Келдибек, Балык и др.; Южная школа: Жаңыбай, Абдылда, Матисак и др..

Что касается традиционной культуры, то «Манас» – это своеобразная энциклопедия, отражающая знания о музыке, ее истории, жанровой специфике, многообразии инструментария и исполнительства.

Народ сохранил в памяти имена великих музыкантов: комузчи, кыл кыякчы, сурнайчы, чоорчу – Кетбука, Музооке, Арстанбек, Куренкөй, Боккотон, Ниязаалы, Абак, Айдараалы, Кудайберген, Тайтеке, Токтогул, Муратаалы, Серек, Майлыбай, Каромолдо, Чалагыз, Ыбырай, Эркесары, Жолой, Асанбай, Бурулча, Кошкулак, Самсаалы, Тойкожо, Жунусаалы, Молдобасан, Актан, Атай, Шекербек, Адамкалый, Асылбек, Толтой, Токтосун, Болуш, Жумаалы, Алтымыш, Мейилкан и др.

Будучи не только исполнителями, но и творцами - композиторами, создателями текстов - они были в социальной структуре традиционного общества главным источником знания. Это были и есть хранители культуры, носители, излучавшие информационное поле, связанное с историей, культурой, традициями. Все они имеют отношение к Тенгрианскому мировоззрению, несли миссию хранителей духовной, исторической и социальной памяти народа. Сохраняя память о прошлом, они отражали в своих произведениях жизнь современников, и эти произведения в свою очередь сами становились традицией.