ДУХОВНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ В РОССИИ В СИНОДАЛЬНЫЙ ПЕРИОД (XVIII ВЕК)

SPIRITUAL EDUCATION IN RUSSIA DURING THE SYNODAL PERIOD (XVIII CENTURY)

Kаrina Merenchuk

Master’s Degree student, Department of Russian History, Кuban state University,

Russia, Кrasnodar

АННОТАЦИЯ

Целью данной статьи является выявление особенностей духовного образования в России в Синодальный период. Хронологические рамки исследования ограничены XVIII веком – временем, когда российское общество существовало в новых исторических условиях тесного взаимодействия между Церковью и государством. Для достижения поставленной цели сначала приводится краткое описание особенностей Синодального периода в целом, далее анализируются изменения, которые происходили в сфере духовного образования в XVIII веке. Подробно освещается содержание «Духовного регламента» от 1721 г. как документа, повлиявшего на развитии духовного образования в указанный период.

ABSTRACT

The purpose of this article is to identify the features of spiritual education in Russia during the Synodal period. The chronological scope of the study is limited to the 18th century, a time when Russian society existed in new historical conditions of close interaction between the Church and the state. First a brief description of the features of the Synodal period as a whole is given, then the changes that took place in the field of spiritual education in the 18th century are analyzed. The content of the “Spiritual Regulations” of 1721 is covered in detail as a document that influenced the development of spiritual education in this period.

Ключевые слова: духовное образование в России; Синодальный период; история духовного образования.

Keywords: spiritual education in Russia; Synodal period; history of spiritual education.

Актуальность исследования, связанного с историей духовного образования в России, обусловлена тем, что оно поможет выявить пути совершенствования системы высшего духовного образования в XXI веке. Анализ тесных взаимоотношений между Церковью и государством, характерных для периода XVIII в., позволит скорректировать современный правительственный курс в сфере духовного образования.

Синодальный период в истории Русской Православной Церкви считается периодом усиленного контроля правительственной власти над Церковью. Прежде всего, этот контроль проявился в том, что в 1721 г. было упразднено Патриаршество, вместо которого был учрежден Святейший Синод. Реформы Петра I обусловили появление в 1720 г. «Духовного регламента», составителем которого стал архиепископ Новгородский Феофан (Прокопович). «Регламент», который прот. Георгий Флоровский назвал «программой русской реформации» [9, с. 116], заложил основу синодального строя церковного управления.

В 1722 г. появилась новая должность – обер-прокурор Священного Синода. Обер-прокурор осуществлял правительственный надзор за работой Священного Синода, присутствуя на всех заседаниях этого высшего церковного органа. Обер-прокурор назначался Российским императором и выполнял функцию «ока царева и стряпчего дел государственных».

В сфере духовного образования контроль над деятельностью всех духовных школ возлагался на епархиального архиерея. Однако решения относительно открытия новых духовных школ принимались на уровне Синода, по ходатайству епископа соответствующей епархии [11, с. 76].

В целом в Синодальный период был издан целый ряд государственных указов, разработаны и реализованы важные проекты и реформы, повлиявшие на организацию и деятельность духовных образовательных учреждений. «В этих событиях наиболее ярко проявлялась специфика церковно-государственных отношений в духовно-научной сфере» [6, с. 235], – отмечает Н. Ю. Сухова.

Введение «Духовного регламента» повлекло за собой целый ряд изменений в сфере высшего духовного образования. В частности, обязательным стало получение образования для детей священнослужителей [11, с. 78], в противном случае они подлежали исключению из сословия духовенства. К концу XVIII в. духовное образование в России приобретает ярко-выраженный сословный характер [8, с. 92].

Духовные училища, в соответствии с правилами «Регламента», существовали за счет денежных поступлений от землевладений, принадлежащих монастырям, а также благодаря поступлениям от архиерейских домов.

В целом «Духовный регламент» содержал в себе значимые указания, на основании которых в XVIII вв. система высшего духовного образования интенсивно развивалась. Например, были определены два варианта организации духовных школ, в зависимости от того, предназначалось ли учебное учреждение для местной епархии или для особых, общецерковных нужд: местная духовная школа и школа общецерковного значения соответственно. В первом случае школа контролировалась епархиальным архиереем, в втором – Духовной коллегией, при этом школа общецерковного значения получала средства от государства.

«Духовный регламент», который «стал основополагающим документом для создания системы духовных школ в России» [4, с. 60], предписывал открывать высшие духовные образовательные заведения на всей территории России. Архиепископ Феодосий и архиепископ Феофан основали в начале 20-х гг. XVIII в. две семинарии в Санкт-Петербурге – при Александро-Невском монастыре и на р. Карповка. В это же время впервые открывают свои двери семинарии в таких городах как Псков, Вологда, Рязань, Нижний Новгород, Тверь, Харьков, Казань и др.

Вопросы, связанные с процессом духовного образования, в «Регламенте» подробно освещаются в двух разделах: «Дела епископов» и «Дома училищные и в них учители, и ученики, и проповедники». Архиепископ Феофан подчеркивает, что к организации духовного образования необходимо подходить ответственно и, прежде всего, подобрать достойных учителей, «дабы не вотще пошло Государское иждивение, и вместо чаянной пользы, не была бы тщета, смеха достойная» [2, с. 49].

В «Регламенте» указывается, что следует обучать семинаристов латинскому и греческому языку, в обучении Закону Божиему и вероучительным догматам опираться на святоотеческие творения таких авторов как свт. Афанасий Великий, свт. Василий Великий, свт. Кирилл Александрийский и др. Кроме того, в каждой семинарии обязательно должна быть организована библиотека с качественной духовной литературой, «ибо без библиотеки, как без души Академия» [2, с. 53].

В «Регламенте» отдельным пунктом описывается рекомендованный «чин учения», т. е. перечень предметов, необходимых для учащегося духовной семинарии. В этот перечень входят «грамматика купно с географией и историею», «арифметика и геометрия», «логика и диалектика», «риторика», «физика», «политика», – для изучения в течение года, и «богословия» – для изучения в течение двух лет. Также текст «Регламента» содержит целый ряд указаний о том, где желательно создавать семинарию – «не в городе, но в стороне», как относится к нерадивым ученикам: «Буде покажется детина непобедимой злобы, свирепый, до драки скорый, клеветник, непокорив…выслать из Академии» [2, с. 58].

Таким образом, «Духовный регламент» представлял собой и законодательный акт, и подробную инструкцию об организации духовного учебного учреждения, и краткое методическое пособие по организации учебного процесса. Стоит отметить, что архиеп. Феофан (Прокопович) пользовался большим влиянием в Синоде во время правления Анны Иоановны [1]. В составленном им документе была отражена программа реформирования духовного образования в XVIII в.

В зависимости от того, насколько духовным образовательным учреждениям удавалось внедрить разработанную в «Регламенте» учебную программу, они признавались либо семинариями, либо низшими училищами. Звание семинарии были достойны те заведения, в которых изучение латинского языка соответствовало программе Киевской академии, а именно, в этих образовательных учреждениях вместо греко-славянского образования было введено образование латинское [7, с. 665]. Училищами оставались те, кто осуществлял обучение только на славяно-русской основе.

В результате реформ уже к концу 30-х гг. XVIII в. количество семинарий в государстве достигло 17, а к середине столетия – 26 учреждений, в которых получали образование около 6000 человек. Ведущими духовными учебными учреждениями, которые обеспечивали преподавание полной богословской программы, были Харьковская семинария, Невская семинария (в Санкт-Петербурге), Троицкая семинария (в Троице-Сергиевой лавре), и несколько семинарий в других городах.

Статус Академии в XVIII в. получили несколько духовных школ российского государства: Московская и Киево-Могилянская – в 1701 г. [10, с. 41], Петербургская и Казанская – в 1797 г. [5, с. 821]. Киево-Могилянская академия стала «первым рассадником и образцом для духовно-учебных заведений России» [3, с. 58]. В свою очередь, уровень образования в Московской духовной академии к концу века становится выше уровня Киевской академии, чему во многом способствовала деятельность митрополита Платона [11, с. 109].

По результатам проведенного обзора можно сформулировать следующие выводы. В течение XVIII в. в России постепенно удалось решить проблемы, связанные с духовным образованием, которые существовали на начало века. Во-первых, появилось серьезное систематическое богословское образование. Во-вторых, обеспечивалось единство образовательного процесса в духовных школах. В-третьих, попечение о духовных школах осуществлялось как со стороны Церкви, так и со стороны государства.

В целом духовное образование в России с наступлением Синодального периода в истории государства вышло на новый уровень развития. Благодаря реформам, введению «Духовного регламента», активной деятельности отдельных представителей духовенства в государстве появляются Духовные академии и семинарии, предоставляющие достойный уровень образования будущим священнослужителям.

С одной стороны, духовные школы в XVIII в. были включены в единую образовательную систему российского образования. С другой стороны, духовное образование находилась под контролем высшего церковного управления. В этом заключается специфика исторического пути российского государства и его культуры, отразившаяся на системе духовного образования в Синодальный период.

Список литературы:

1. Бубнов П., диак. Духовное образование в России в синодальный период. XVIII век // Минская духовная семинария [Электронный ресурс]. – Режим доступа. – URL: https://minds.by/news/137 (дата обращения: 01.09.2023).
2. Духовный регламент / сост. Феофан (Прокопович). – изд. 1. – М.: Синодальная типография, 1856. – 198 с.
3. Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. – М.: Издательство Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994-1996. – Т. 6. – 571 с.
4. Митрофанов И. И. Становление духовного образования в России в XVIII – первой половине XIX вв. по материалам рязанской губернии // Рязанский богословский вестник. – 2012. – № 1. – С. 58–80.
5. Полное Собрание Законов Российской Империи. – Собрание первое. – Т. XXIV. – № 18273. – СПб.: Типография II Отделения Собственной Его Императорского Величества Канцелярии, 1830. – 869 с.
6. Сухова Н. Ю. Государственная политика России в сфере высшего духовного образования (XVIII – начало XX в.) // Известия Алтайского государственного университета. –  2009, № 4–4 (64). – С. 235–242.
7. Тальберг Н. История Русской Церкви. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 1997. – 924 с.
8. Федоров В. А. Русская православная церковь и государство. Синодальный период (1700–1917). – М.: Русская панорама, 2003. – 479 с.
9. Флоровский Г. В., прот. Пути русского богословия / отв. ред. О. Платонов. – М.: Институт русской цивилизации, 2009. – 848 с.
10. Харлампович К. В. Малороссийское влияние на великорусскую церковную жизнь. – Казань: М. А. Голубев, 1914. – Т. 1. – 878 с.
11. Цыпин В., прот. История Русской Православной Церкви: Синодальный и новейший периоды. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010. – 816 с.