Статья опубликована в рамках: Научного журнала «Студенческий» № 11(55)
Рубрика журнала: Социология
Скачать книгу(-и): скачать журнал часть 1, скачать журнал часть 2
ПОНЯТИЕ ОТЧУЖДЕНИЯ В ВОЗЗРЕНИЯХ КАРЛА МАРКСА КАК ОСНОВА ДЛЯ ПОНИМАНИЯ КОНФЛИКТА
Аннотация. В данной статье рассматривается понятие отчуждения в воззрениях Карла Маркса как основа для понимания природы конфликта и его источников.
Понятие отчуждения складывается в философии К. Маркса под влиянием понимания диалектики этого процесса Г. В. Ф. Гегелем и той интерпретации материалистического характера, которую даёт Л. Фейербах. Гегелевское понятие характеризует то, что мир, природа, вещи, другие люди и сам человек превращаются в чужой человеку мир. Человек не чувствует себя субъектом собственных действий. Человеком, который мыслит, чувствует, любит она себя чувствует только в производимых ею вещах. Она находится в контакте с собой лишь подчиняясь своим творением, вещам, которые созданы им самим. Фейербах считал, что Бог – это отчуждение силы самого человека. Чем сильнее Бог, тем слабее и беднее становится человек.
К. Маркс, так же как и Л. Фейербах, использует понятие «отчуждение» в антропологическом ключе, характеризуя изменение условий человеческого существования. Во–первых, он придаёт понятию отчуждения конкретно–исторического характера и рассматривает его не как субъективный феномен сознания, а как объективное социально–экономическое явление. В его ранних произведениях отчуждение представляется как многоуровневый феномен, имеющий несколько форм, каждая из которых соответствует тому или иному уровню общественного бытия.
Среди всех форм отчуждения К. Маркс выделяет как основную экономическое отчуждение, которое, по его мнению, детерминирует все другие формы отчуждения и делает их основой политэкономической анализа капитализма XIX века.
Создавая своё учение о человеке, К. Маркс соглашается с тезисом материалистической философии о человеке как о природном существе. Однако, не все в человеке, по его мнению, можно объяснить природными закономерностями. Ни свободу человека, ни его творческую способность невозможно вывести из природы как таковой.
Природа человека, по мнению Маркса, это его возможности, которые он реализует в процессе практического взаимодействия с миром. Человек является, прежде всего, продуктом истории и собственной деятельности.
Маркс считает, что изучение человека должно начинаться с изучения практической деятельности реального человека, которую мы находим в той или иной конкретно–исторической ситуации, а не с его мыслей о себе и о мире. Ведь прежде, чем заниматься наукой, политикой, религией человек должен есть, пить, одеваться, иметь жилище. Отсюда, по мнению Маркса, следует, что производство – это средство существования, а соответственно и степень экономического развития, которого достигло данное общество и основа для объяснения мыслей и стремлений человека [5].
Производство же определяется не душевными порывами людей, не психологическими факторами, а способом производства. Способ производства выдвигается Марксом на первый план как фактор, определяющий все остальные сферы человеческой жизнедеятельности.
Материалистическое понимание истории Маркса не имеет ничего общего с утверждением, что именно материальные, экономические мотивы являются главной движущей силой развития человека.
«История, – пишет Маркс, – не делает ничего, она не обладает никаким богатством, не борется ни в каких битвах. Не история, а именно человек, действительно живой человек – вот кто делает все это. История является ни чем другим, как деятельностью человека, которая преследует свои цели» [5].
Итак, Маркс начинает с того, что человек сам является творцом своей истории и самой себя. В основе этой творческой деятельности лежит процесс материального производства, производства материальных благ и производства и воспроизводства человеческого рода. Однако, процесс материального производства не является раз и навсегда заданным, он исторически развивается и имеет свои исторические особенности. Чтобы понять человека, нужно обратиться к историческим условиям, формам и способам практической деятельности.
Аналогично фейербаховскому религиозному отчуждению Маркс писал: «Рабочий становится тем беднее, чем больше богатства он производит, чем больше растут мощь и размеры его продукции» [2].
Рабочий отчуждается не только от продуктов своего труда, отчуждение проявляется и в самой производственной деятельности. Это выражается в том, что труд для рабочего является чем-то внешним, принудительным. В процессе труда он не разворачивает свободно свою сущность, а истощает свою физическую природу и разрушает свой дух. Поэтому рабочий только вне труда чувствует себя самим собой. Поэтому его труд является лишь средством для удовлетворения других потребностей. Отчуждённость труда ярко проявляется в том, что как только прекращается физическое или иное внешнее принуждение к труду, от него убегают как от чумы. И, наконец, отчуждённость труда проявляется в том, что рабочий в процессе труда принадлежит не себе, а другому. В результате складывается такое положение, что рабочий чувствует себя свободнодействующей личностью только при выполнении своих животных функций удовлетворении биологических потребностей, а в своих человеческих функциях он чувствует себя только животным. То, что свойственно животному, передаётся человеку, а человеческое превращается в животное.
Маркс показывает, что именно отчуждение человека в процессе деятельности приводит к отчуждению человека от самого себя, а также к отчуждению человека от природы. Также он подчеркивает, что при данном способе производства не только рабочий превращается в раба, а и капиталист также становится рабом. Они становятся рабами вещей, созданных ими самими.
Ближайшим следствием отчуждения труда является отчуждение человека от человека. И поэтому нет оснований рассчитывать, что в такой ситуации возможно нивелирование конфликтов. Рабочему противостоит собственник, которому принадлежит и труд рабочего, и предмет труда, и продукт труда, который поэтому распределяет и превращает в товар результаты отчуждённого труда [3].
Маркс связывает отчуждение с господством капиталистической частной собственности, порождающее нечеловеческие потребности, удовлетворение которых не обогащает, а обедняет человека. Отчуждение порождает частную собственность, а она, возникнув, углубляет и усиливает отчуждение. Поэтому преодоление отчуждения связано с ликвидацией частной собственности. Это необходимое условие, но не достаточное. Ликвидация частной собственности сама по себе ведёт только к грубому, уравнительному коммунизму, которой не учитывает главного развития человека, его деятельного бытия и человечности.
Первый, начальный этап преодоления отчуждения Маркс называет негативным его преодолением, или грубым коммунизмом. Высший же этап положительным преодолением отчуждения, или социализмом как реальным гуманизмом. На первом этапе индивидуальная частная собственность превращается во всеобщую частную собственность. Категория рабочего не ликвидируется, а распространяется на всех людей.
Отношения частной собственности остаются основным отношением всего общества к миру вещей. Любая частная собственность испытывает к более богатой частной собственности зависть и жажду нивелирования [1]. Грубый коммунизм является завершением этой зависти и этого нивелирования. Для него общность есть лишь общность труда и равенство заработной платы, выплачиваемое общинным капиталистом, а именно государством как всеобщим капиталистом, которое на первом этапе отчуждения ещё сохраняется, потому что сохраняется частная собственность, только владельцем выступает не отдельный человек, а государство. То есть, государство превращается во всеобщего капиталиста.
Преодоление отчуждения Маркс связывает с переориентацией общественного производства по производству вещей на человека. Производство вещей, по мнению Маркса, не является высшей целью человеческой деятельности. Принцип максимального производства вещей и потребления как цель общественной жизни является исторически ограниченным принципу частной собственности, принципом капитализма.
Принципом же социализма является освобождение, эмансипация человека внутри процесса производственных связей и отношений, единения человека с человеком и человека с природой [2]. Целью социализма как реального гуманизма является развитие каждого человека как личности.
В процессе практической деятельности человек должен выражать и утверждать себя, свои физические и психические силы. Работа должна быть не только средством достижения цели, то есть производством вещей, а и целью, потребностью. Работа должна быть жизнью, а не только средством к жизни. Она должна стать условием саморазвития человека.
Целью общественного производства должно стать богатство человеческой личности, а не предметное богатство. Необходимо заменить отчуждённый труд творческим и свободным, а не увеличивать платы за отчуждённую работу.
Задача состоит в том, чтобы освободить все человеческие чувства от гнёта чувства владения. А это возможно, если главной целью будет сама жизнь, а не производство средств к жизни. Для этого необходимо, по мнению Маркса, освободить человека не только от экономического угнетения, а также и от духовного обеднения. Проблему свободы человека Маркс связывает также с преодолением отчуждения и действительной духовной самореализацией человека как творческого существа.
Таким образом, социализм как реальный гуманизм и должно обеспечить формирование неотчуждённого человека и так перестроить общественную организацию жизнедеятельности, чтобы произошло осознание человеком своих действительных потребностей и интересов. Социализм, по мнению Маркса, должен быть обществом без каких–либо авторитарных сил, которые бы ограничивали развитие творческого духа и творческих способностей человека.
Список литературы:
- Дарендорф Р. Современный социальный конфликт: Очерки политики свободы. – М.: РОССПЭН, 2002. – 288 с.
- Канке В.А. История философии. Мыслители, концепции, открытия. – М.: Логос, 2003. – 376 с.
- Кильмашкина Т.Н. Конфликтология: социальные конфликты – М.: Юнити-Дана, 2004. – 279 с.
- Козер Л. Мастера социологической мысли. Идеи в историческом и социальном контексте. – М.: Нестор-История, 2013. – 464 с.
- Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года / под ред. Н. В. Сборовской. – М.: Академический проект, 2010. – 775 с.
Оставить комментарий