ЭТНОРЕЛИГИОЗНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ КАЗАНСКОЙ ЕВРЕЙСКОЙ МОЛОДЕЖИ

Перед молодыми людьми всегда стоял вопрос о выборе своей идентичности. Особенно этот вопрос актуален для жителей полинациональных регионов, в частности Татарстана. Казань интересна прежде всего тем, что является столицей национальной республики. Несмотря на этот факт, мы бы назвали данный город преимущественно бинациональным, так как в нём проживает 47,6% татар и 48,6% русских [12], в общей же сложности – около 173 национальностей. Регион позиционирует себя как некий «рай» толерантности и терпимости. На презентациях города, например во время проведения различных крупных спортивных мероприятий (Универсиада-2013, Кубок конфедераций-2017), Казань заявляет о себе как о месте, где встречаются противоположности – Восток и Запад, разные национальности и культуры, которые, однако, мирно уживаются друг с другом. И все же мы видим, что образ города в первую очередь связан с мусульманским миром и татарской культурой: в Казанском Кремле, пожалуй, самым крупным и «центровым» зданием является мечеть Кул Шариф, а в гербе города и в различных дизайнерских решениях в области украшения города мы видим татарские национальные мотивы, либо что-то имитирующее ориенталистский стиль. Это, например, Зилант – мифический дракон, страж города, растительные орнаменты, граффити с героями татарского фольклора на стенах домов, а в последнее время – ещё и «национально ориентированные» скульптуры под авторством Даши Намдакова [13]. При всём этом если мы обратимся к исследованиям религиозной принадлежности татарстанцев, то мы увидим, что здесь 31% населения причисляет себя к мусульманам, 30% - к православию, 9% являются атеистами, а 21% являются так называемыми «внеконфессиональными» верующими [4]. То есть мы не можем наблюдать никакого перекоса ни в сторону ислама или православия, ни в сторону преобладания русской или татарской идентичности в заинтересовавшем нас регионе.

Что касается еврейского населения, то первые евреи появились здесь после указа Николая I о введении рекрутской повинности для евреев в 1827 году [9]. Мальчики поступали в школы кантонистов, одна из которых была и в Казани. После окончания долгой службы они освобождались от обязанности селиться лишь за чертой оседлости. В 1860-х – 1870-х годах среди казанских евреев были в основном бедные ремесленники, а к концу XIX века здесь появились уже состоятельные купцы и промышленники. Официально зарегистрированная еврейская община в городе появляется тоже в это время: в 1897 году евреям было разрешено устроить молитвенный дом. Однако из-за различных проблем, в том числе связанными и с действиями властей, препятствующими реализации данной инициативы, а также погромом 1905-ого года, синагога была открыта только в 1915 году. В это же время численность еврейской общины возросла за счёт прибывших евреев с прифронтовой полосы (в основном из Литвы). В конце Первой мировой войны в Казани появился раввин – Б. Циони [9].

В 1929 году президиум ЦИК Совета рабочих, крестьянских и красноармейских депутатов постановил закрыть синагогу и передать здание Казгорсовету под культурные учреждения трудящихся евреев. К этому времени евреи составляли 2,3% от численности населения города. В период Второй мировой войны еврейское население увеличилось за счёт беженцев. До 1962 года в Казани собирались всё ещё разрешённые миньяны и даже существовала хевра каддиша (еврейские «ритуальные услуги»). После запрета миньянов община собиралась на тайных квартирах, о которых даже не всем евреям рассказывали, так как боялись доносов [9].

В конце 1980-х был создан Клуб еврейской культуры «Менора» (впоследствии – Казанский культурный центр «Менора»), а в 1990 году была вновь зарегистрирована религиозная община. Синагога была открыта только в 1996 году после продолжительной борьбы за историческое здание.

Несмотря на то, что большая часть еврейского населения Казани эмигрировала в период перестройки и 1990-х годов, община развивается, участвует во многих проектах различных еврейских организаций. Раввином здесь является И. Горелик, посланник Любавического ребе (хасидизм ХаБаД). Еврейской жизнью руководит общественный совет, который долгое время возглавлял Л. Сонц, ставший ключевой фигурой в становлении и развитии казанской еврейской общины. На базе синагоги есть клубы по интересам практически для всех возрастных категорий, в том числе и молодёжи.

В основу проведённого нами исследования легли 14 глубинных интервью, собранных в 2016-2017 году в Казани, а также результаты включённого наблюдения – участия в ряде мероприятий центра «Афифон» и еврейской общины. Критериями выборки стало следующее.

1. Регулярное посещение «еврейских» мероприятий (не реже раза в два месяца).
2. Возраст от 18 до 35 лет.

Вопросы, которые задавались респондентам, затрагивали темы религиозной и национальной принадлежности респондента, его семьи и близких людей, того, как человек попал в ту или иную еврейскую организацию и по каким причинам в ней остаётся, что его в ней устраивает и не устраивает. Мы пытались выявить причины выбора респондентами той или иной религиозной и этнической идентичности.

Рабочей гипотезой исследования стало то, что на численность, настроения и идентичность молодых людей, посещающих синагогу, влияют следующие факторы.

1. Национальная и религиозная идентичность членов семьи и близких людей респондентов, а также их отношение к тем или иным национальностям и конфессиям.
2. Политика раввина в отношении национального вопроса и традиций: насколько он лоялен к отступлениям от правил, а также насколько активно ведёт деятельность по привлечению молодёжи в синагогу.
3. Влияние среды, связанное как с историей города, так и современностью: преобладание той или иной религиозной или национальной идентичности в регионе.

Мы уже говорили об истории еврейской общины, расскажем же теперь о настоящем положении её молодёжных проектов. Люди, которые подошли под критерии нашей выборки, в большинстве своём посещают две организации – «Афифон» и «Мойше Хаус».

«Афифон» [5] является давнишним и уникальным казанским проектом, нацеленным на популяризацию еврейской культуры среди молодёжи, сохранение еврейских традиций и объединение еврейской молодёжи. В свои ряды «афифоновцы» приглашают всех желающих, вне зависимости от национальной и религиозной принадлежности. Главным девизом этого молодёжного центра является независимость, или «делай, что лучше для людей, а не для спонсоров» [3], а также максимально светский подход к религии и культуре. В первые годы «Афифона», в начале 2000-х, у центра было три директора, и каждый из них отчитывался перед «своим» спонсором: «Сохнутом» (Еврейским агентством, агитирующим евреев переезжать в Израиль), «Гилелем» (образовательным молодёжным еврейским движением) и ФЕОР (Федерация еврейских общин России, объединяющая все религиозные общины движения ХаБаД Любавич). У каждого спонсора были свои требования к проведению тех или иных мероприятий, но директоры «Афифона» умудрялись сохранять нейтралитет, не поддаваясь полному подчинению лишь одному спонсору. Сейчас у центра похожая политика: ребята пытаются искать спонсоров под конкретные проекты или мероприятия, а не для всего «Афифона» в целом. Афифоновцы участвуют во множестве мероприятий и проектов, начиная от благотворительных ужинов у ветеранов войны и заканчивая школами вожатых и тренингами личностного роста. Главный проект центра – еженедельные шаббаты, в которых нам удалось поучаствовать весной 2016 года и в 2017 году. Несмотря на позиционирование центра как исключительно светского объединения, шаббаты здесь проходят хоть и в «усечённом» варианте, но по образцу шаббатов религиозных объединений ХаБаД Любавич (один из директоров объясняет это тем, что в городе есть только хабадский раввин, поэтому все уже привыкли к именно такому проведению шаббатов [1]). Здесь читаются молитвы, девушки зажигают свечи, а ведущие – «шаббат-киперы» – каждую неделю рассказывают про недельную главу Священного Писания, сопровождая свой рассказ притчами и примерами из жизни. При этом, как утверждает второй директор «Афифона» [14], никто не заставляет участников шаббата молиться, и даже если ребята решат помолиться, им не обязательно исполнять все иудейские обычаи: «Каждый может помолиться своему богу». [14] Примечательно, что один из директоров не является евреем. Девушка попала в «Афифон» поскольку училась в еврейской школе, и хотя она верит в бога, старается соблюдать иудейские традиции, девушка не проходила гиюр (не принимала «еврейство»). При этом она больше шести лет регулярно вела шаббаты в «Афифоне» и была выбрана одним из директоров с одобрения остальной «молодёжки».

Осенью 2016 года в городе появляется вторая молодёжная организация – «Мойше Хаус», тем самым разбив еврейскую молодёжь Казани на два лагеря. «Мойше Хаус» [16] - это международная молодёжная еврейская организация с 96 домами в 22 странах мира. Организация «Афифон» долго сопротивлялась появлению «Мойше Хауса» в Казани, объясняя это тем, что не видела смысла создавать «второй «Афифон», плюс ко всему, ребята считали, что это разделит и так немногочисленную еврейскую молодёжь. Так и случилось. От себя мы можем добавить, что во всех городах «Мойше Хаусы» разные, так как всё зависит от их резидентов, то есть тех, кто постоянно проживает в этом «еврейском доме» и проводит там различные мероприятия. Традиционно в каждом «Мойше Хаусе» 3 резидента, в Казани так же. Резидентами «Мойше Хауса» стали 2 выходца из «Афифона» и девушка-активистка, приехавшая специально для открытия филиала организации в Казани. По нашим наблюдениям, казанский «Мойше Хаус» является закрытой организацией: несмотря на то, что на словах туда можно попасть каждому, нас, исследователей, не пустили на их мероприятия, и даже отказались делиться контактами постоянных посетителей. Обычно молодые люди попадают в дом после того, как их в интернете находят резиденты, или же через наводку от знакомых. Возможно, резиденты повели себя агрессивно в отношении нас, исследователей, из-за того, что в этот момент как раз был пик их конфликта с «Афифоном». Изначально планировалось, что «Мойше Хаус» откроется под контролем Афифона [5], но далее их пути разошлись, так как резиденты «Мойше Хауса» стали сопротивляться всякому влиянию со стороны «Афифона». «Еврейскую квартиру» посещают строго люди старше 18 лет, «ритуальная» часть шаббатов и других праздников там ещё больше урезана, чем в «Афифоне», больше развлекательной программы. По этой причине сейчас большая часть молодёжи старше 18 лет посещает мероприятия «Мойше Хауса», а подростки до 18 лет (в основном ученики еврейской школы) ходят в «Афифон». Летом 2017 года «Афифон» ввёл специальные шаббаты «18+», чтобы привлечь более старшую публику.

Отдельного упоминания заслуживает еврейская школа №12 города Казани. Её открыли в 2000 году, первый выпуск состоялся в 2002 году. В первые годы существования школы еврейский компонент был представлен там достаточно ярко: было много занятий по традициям, приезжали иногородние и иностранные специалисты по иудаике, а также преподавался иврит [6]. В школу можно было попасть только детям с «еврейскими корнями». Последние же выпуски школы жалуются на ослабление еврейского компонента в данном учебном заведении, называя школу «просто с углублённым изучением иврита» [7]. Также информанты утверждают, что теперь «неевреям» легче попасть в ряды учеников данного учебного заведения. Несколько лет при синагоге также была школа, где обучались дети до 9 класса, однако в 2014 году её закрыли по непонятным причинам. Больше школ с еврейским национальным компонентом в городе Казани нет.

И еврейская школа, и казанский раввин довольно негативно относятся к «Афифону» (их отношение к «Мойше Хаусу» пока что не сформировалось). По их мнению, здесь дети «получают дурной пример». Раввина в первую очередь не устраивает то, что на мероприятиях собираются как галахические молодые люди, так и негалахические (которые, согласно иудейской традиции, не являются евреями), а подчас и вовсе люди без еврейских корней. Такое мнение разделяют некоторые галахические гости мероприятий «Афифона», так как «еврейский мальчик может встретить нееврейскую девушку, и их дети не будут считаться евреями» [11].

Молодёжь также посещает занятия по еврейской традиции EuroStars (для галахических евреев, в конце этих занятий все участники едут в тур по Европе по «еврейским» местам), которые ведёт раввин. При синагоге есть также множество других курсов, лекториев и прочих мероприятий, которые могут посещать молодые люди.

Теперь давайте посмотрим на происхождение казанской молодёжи, посещающей еврейские организации. Из 14 информантов 6 признались, что все их предки являются евреями, отнесём их к группе А. Лишь одна информантка заявила, что несмотря на то, что она галахическая еврейка, её отец не имеет еврейских корней, отнесём её к группе Б. «Евреями по папе» оказались 4 информанта, отнесём их к группе В. Тех, у кого лишь бабушки или дедушки были евреями, оказалось два человека, отнесём их к группе Г. Наконец, без каких-либо «еврейских корней» оказалась одна информантка, отнесём её к группе Д.

Примечательно, что в группе А оказались лишь представители мужского пола. Многие из них признавались, что встретить в Казани галахическую еврейку довольно сложно, так как в этих кругах в основном только парни. Вообще, мы заметили, что средний возраст парней, посещающих интересующие нас мероприятия, обычно выше, чем средний возраст девушек. Последние обычно не появляются в кругах «молодёжки» после 25 лет. Возможно, это объясняется тем, что девушки раньше, чем парни, вступают в брак и заводят детей, вследствие чего не имеют больше свободного времени для посещения мероприятий. Более того, большинство молодёжных мероприятий казанской еврейской общины нацелены как раз на то, чтобы «еврейский мальчик встретил еврейскую девушку» [1], соответственно, после того, как данная цель исполняется, смысл дальнейшего пребывания на подобных мероприятиях теряется. Исключением являются разве что активисты-организаторы, которым нередко платят за это деньги.

«Когда я женился, моя жена была против того, чтобы я ходил в «Афифон». Она меня ревновала, что ли, к нему. Несмотря на то, что она тоже была полностью еврейкой, ей было неинтересно ходить на подобные мероприятия. В общем, я выпал из еврейской жизни на 6 лет, и только после развода вернулся сюда». [3]

Из информантов только один человек из группы А не посещает ни «Афифон», ни «Мойше Хаус». Этот молодой человек признался, что с еврейством его всегда мало что связывало, и теперь он просто ходит на лекции, чтобы приобщиться к своей культуре.

Остальные заявили, что ходят в «Афифон» и «Мойше Хаус» для того, чтобы «потусоваться». Один информант из группы Г также заявил, что ему нравится формат образовательной части шаббатов в указанных организациях.

«Сейчас, когда везде очень много информации, её нужно получать порционно. Мне нравится, что здесь постепенно ты приобщаешься к еврейской культуре». [10]

Те ребята, которые ходят на какие-либо образовательные программы, помимо вечеров в «Афифоне» или «Мойше Хаусе», также ответили, что хотят таким образом узнать больше о своём народе. Некоторые из них также получают стипендию (500 рублей за одно посещение лекции), что является дополнительным поводом, чтобы регулярно ходить на занятия к раввину [11]. Информанты, окончившие еврейскую школу, также отмечали, что после выпуска они боялись потерять связь с «еврейством», поэтому пришли в синагогу.

Стоит отметить, что здесь синагога выступает не как религиозное сооружение, а как просто еврейский дом. Более того, до появления в городе «Мойше Хауса» все еврейские организации находились только в здании синагоги. Казанские евреи нередко гордятся этим и считают уникальным случаем [14].

«Синагога же буквально переводится как «дом собраний», вот мы и собираемся». [1]

Стоит отметить, что у тех информантов, которые все 11 лет учились в еврейской школе, была положительная мотивация, чтобы прийти в синагогу: они считали себя так или иначе принадлежащими к еврейской культуре, не хотели терять эту связь, более того, не хотели расставаться со школьными друзьями. Для тех же, кто либо лишь в старших классах учился здесь, либо вовсе никогда не посещал еврейскую школу и никогда не был связан с «еврейством», присутствовала, скорее, отрицательная мотивация. Они всегда чувствовали себя «особенными», иногда сталкивались с бытовым антисемитизмом, поэтому всегда хотели найти «своих» или же понять, что с ними не так. И хотя никто из них в интервью открыто не признавал, что сталкивался с антисемитизмом, в ходе разговора данный факт раскрывался.

«Нет, антисемитизма никогда не было, всегда нормально относились. <…> Когда я поступал в университет, у нас просили указать в анкете свою национальность, и там было лишь два пункта: «русский» и «татарин». Я спросил у девушки, а что же делать, если я еврей? Она сказала: «Ставьте прочерк». Вот так – «прочерк»! Спасибо». [2]

Стоит отметить, что почти все информанты (за исключением одного) окончили либо еврейскую школу №12, либо школу №39, что позволяет предположить, что молодые люди в большей своей части попадают в общину через знакомых, «за компанию».

Молодые люди также приходят в синагогу, чтобы удовлетворить свои духовные потребности. Атеистов из информантов лишь один человек, остальные заявили, что верят в бога. Одна информантка из группы Б оказалась славянской язычницей, также молодой человек из группы Г считает себя и христианином, и иудеем (он планирует совмещать эти две религии), двое информантов верят без религии, а остальных можно назвать в той или иной степени относящими себя к иудаизму, при этом четверо из последней группы информантов пытаются частично соблюдать (включая девушку-«нееврейку» из группы Д).

Все информанты положительно отзываются о раввине казанской синагоги, несмотря на то, что у негалахических молодых людей с ним не налажен диалог. Галахические отмечают, что к И. Горелику всегда можно подойти с любыми вопросами, а ещё что он довольно либерален, особенно если его сравнивать с другими российскими раввинами ХаБаДа. Однако и у него случались конфликты с общиной.

«Когда раввин сюда только приехал, ему был 21 год. Это в конце 90-х было. И как его учили в Израиле в ешиве, так он и начал, он же посланник Ребе, получается. Он поехал с конкретной целью: восстановить еврейство в городе Казани. Он думал, что тут общины, в общем-то, и нету, а тут община есть, просто нерелигиозная. То есть существует религиозная часть общины, но не до такой степени. И вот он значит начинает одно, начинает другое, третье, в этот момент к нему подходит тогдашний глава общины Л.С., и говорит: «Так не делается. У нас такие дела не пройдут. Если ты установишь свои порядки, ну слушай, ты же наемный работник. Всё, не нужно. Езжай обратно». Вот он тогда даже, вроде, собрался уезжать, в итоге немного остыл и остался. Оказывается, что не зря остался на самом деле, потому что прошло уже 20 лет, ему сейчас сорок, он молодой, у него 9 детей, еще всё впереди. И вот только сейчас, через 20 лет, начинает проклевываться то, что он начинал делать. Сейчас община и здание переходит потихоньку к религиозной части общины, это прям чувствуется». [1]

Почти никто из тех молодых людей, которые симпатизируют иудаизму, не может выбрать какое-то конкретное направление внутри иудаизма, за исключением девушки из группы В. Она по наставлению отца проходила реформистский гиюр на идише в Праге. Судя по ответам информантки [15], иудаизм для неё – это единственная связь с отцом, который сейчас живёт в Словакии, и с которым они никогда не жили вместе, так как ему пришлось уехать из России, когда девушка была ещё младенцем. Двоих молодых людей, находящихся на «ранней стадии» соблюдения, можно отнести к абстрактно-ортодоксальным иудеям, так как они могут сказать о себе лишь, что им ни в коем разе не близок реформизм, а вот между хасидизмом и «литваками» они выбрать для себя не могут. Остальные два информанта симпатизируют реформизму, однако читают молитвы и по хабадским правилам.

Заметим, несмотря на то, что и в «Мойше Хаусе», и в «Афифоне» проводятся шаббаты и религиозные праздники, там часто нарушаются нормы ортодоксального иудаизма: например, могут исполнятся песни под гитару, могут показываться фильмы. Еда на столах обычно, скорее, «кошер стайл» (то есть, без специальных штампов, но придерживающаяся запретов). Это расстраивает и отталкивает более консервативно настроенных молодых людей.

Все информанты группы А жалуются на то, что в синагоге мало знаний, мало традиции и много развлекательного контента. По этой причине некоторые из них принимают решение более не участвовать в тех или иных мероприятиях.

Теперь посмотрим на этническую идентичность наших информантов. Все информанты группы А и Б, два информанта из группы В и одна информантка из группы Г считают себя евреями. Информантка из группы Г считает себя русской. Один информант из группы Г и две информантки из группы Б имеют несколько идентичностей.

«Я себя называю дитем мира. Потому что у меня и кусочек русской крови есть, получается я во всём, я везде. Я не могу считать себя по национальности конкретно кем-то, потому что у меня всё по частям. Наверно, мысли в голове, что это воспитание такое. Меня воспитывали и по татарским обычаям, по еврейским обычаям, по всем. Просто я во всём, как будто всё впитала и решила, что полностью определюсь, когда выйду замуж». [8]

Многие информанты отметили, что именно воспитание повлияло на их формирование идентичности: как религиозной, так и этнической. В первую очередь мы под воспитанием подразумеваем родителей, но также на респондентов повлияла школа и летние еврейские лагеря, в которые ездили все галахические информанты и часть негалахических. По нашему мнению, тот факт, что родители информантов отдали своих детей в еврейские колы, уже говорит об их симпатии в отношении еврейства и желании приобщить своих детей к еврейской культуре.

На вопрос, почему респонденты считают себя евреями, все ответили, что в первую очередь из-за того, что у них есть «еврейские корни». Также среди ответов была определённая «тяга» к культуре, духовная близость с евреями и Израилем. Двое информантов ответили, что не могут назвать себя в полной степени евреями, так как считают, что евреем может быть только тот, чьи дети и внуки являются евреями.

Нам также важно было узнать, кого респонденты считают евреями. Один информант из группы А заявил, что даже человека, прошедшего гиюр не готов воспринимать как еврея, при этом даже если галахический еврей будет исповедовать другую религию, он всё равно в его понимании будет евреем. Два информанта из группы А заявили, что евреями будут считать всех, кто приобщается к еврейской культуре, считает себя евреем, а вот если еврей по крови вдруг станет приверженцем, допустим, христианства, то он уже перестанет быть евреем. Из остальных групп два человека настороженно относятся к тем, кто не является евреем «по крови», при этом не проходили гиюр – респонденты не знают, считать ли евреями таких людей. Евреев «по крови» они в любом случае будут считать за евреев. Остальные респонденты заявили, что будут считать евреями и тех, кто просто относит себя к евреям, и тех, кто еврей «по рождению», несмотря на вероисповедание.

Подытоживая, можно сказать, что гипотеза подтвердилась по всем пунктам. Наибольшее влияние на формирование той или иной идентичности респондентов оказывает семья и окружение в период социализации (школа, лагеря). Также колоссальное влияние на позиционирование респондентов в обществе оказывает среда: если Казань считается полинациональным, толерантным городом, то и казанская еврейская молодёжь будет всячески стараться быть толерантными, даже если это будет как-то противоречить еврейской традиции. Также, как нам удалось выяснить, на формирование идентичноти галахической части молодёжной общины влияет раввин, так как с ними молодые люди часто видятся на всяческих мероприятиях для «евреев по маме».

Список литературы:

1. А.К., 1991 г.р., муж., род. в Казани, обр. высшее; устное интервью, зап. А.А. Гараповой, г. Казань, февраль 2017 г.
2. А.Л., 1991 г.р., муж., род. в Казани, обр. высшее; устное интервью, зап. А.А. Гараповой, г. Казань, февраль 2017 г.
3. А.Р., 1987 г.р., муж., род. в Казани, обр. высшее; устное интервью, зап. А.А. Гараповой, г. Казань, февраль 2017 г.
4. Арена. Атлас религий и национальностей России. – [Электронный ресурс] – Режим доступа. – URL: http://sreda.org/arena (дата обращения 16.03.2017)
5. Афифон Казань. [Электронный ресурс] – Режим доступа. – URL: https://vk.com/afifon (дата обращения 11.06.2017)
6. Е.Б., 1985 г.р., муж., род. в Казани, обр. высшее; устное интервью, зап. А.А. Гараповой, г. Казань, май 2017 г.
7. И.Э., 1995 г.р., муж., род. в Казани, обр. неок. высшее; устное интервью, зап. А.А. Гараповой, г. Казань, март 2017 г.
8. К.С., 1996 г.р., жен., род. в Казани, обр. неок. высшее; устное интервью, зап. А.А. Гараповой, г. Казань, апрель 2017 г.
9. Казань. Электронная Еврейская Энциклопедия [Электронный ресурс] – Режим доступа. – URL: http://www.eleven.co.il/article/11920 (дата обращения 16.05.2017)
10. Л.Ш., 1997 г.р., муж., род. в Казани, обр. неок. высшее; устное интервью, зап. А.А. Гараповой, г. Казань, май 2017 г.
11. М.Н., 1992 г.р., муж., род. в Казани, обр. высшее; устное интервью, зап. А.А. Гараповой, г. Казань, май 2017 г.
12. Национальный состав населения Республики Татарстан [Электронный ресурс] – Режим доступа. – URL: http://www.tatstat.ru/VPN2010/DocLib8/%D0%BD%D0%B0%D1%86%20%D1%81%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%B2.pdf (дата обращения 15.05.2017)
13. Открытие монументальных скульптур у подножия «Казана» [Электронный ресурс] – Режим доступа. – URL: http://www.dashi-art.com/news/v-kazani-po-proektu-dashi-namdakova-postroili-dvorec-brakosochetaniya--centr-semyi-kazan (дата обращения 15.05.2017)
14. У.Г., 1994 г.р., жен., род. в Казани, обр. высшее; устное интервью, зап. А.А. Гараповой, г. Казань, январь 2017 г.
15. Я.Б., 1994 г.р., жен., род. в Казани, обр. неок. высшее; устное интервью, зап. А.А. Гараповой, г. Казань, апрель 2016 г.
16. Moishe Houe Kazan [Электронный ресурс] – Режим доступа. – URL: https://vk.com/club135128894 (дата обращения 10.06.2017)