КРИЗИС КУЛЬТУРЫ В ФИЛОСОФИИ О. ШПЕНГЛЕРА И Н. А. БЕРДЯЕВА

Тема кризиса культуры является одной из центральных проблем в западноевропейской и философии конца  XIX начало XX веков. Наиболее полное отражение темы кризиса культуры получило в работе О. Шпенглера «Закат Европы», в которой автор делает попытку проследить историю развития и судьбу культуры, движущуюся в сторону  завершения своего существования.

В своей философии О. Шпенглер отвергает линейное развитие истории и критикует деление всемирной истории на Древний мир, Средние века и Новое время. Философ предлагает циклическое развитие истории, которое будет способствовать рассмотрению каждой культуры автономно.

У каждой культуры есть своя душа и границы, обусловленные временем и пространством. Исходя из этого, философ выделяет восемь великих культур: египетская, вавилонская, индийская, китайская, мексиканская, античная, арабская, европейская. Девятой культурой, которая может стать великой культурой – пробуждающаяся русско-сибирская.

В концепции циклического развития Шпенглер противопоставляет две категории «культура» и «цивилизация». Каждая великая культура отличается своей неповторимой душой и живет, осуществляя свои внутренние возможности. Достигнув своего расцвета, поднявшись к вершинам своего индивидуального характера, исчерпав все выразительные возможности своей сущности, культура угасает. Цивилизация есть неизбежная судьба культуры. Это искусственно созданное состояние высшего типа людей. «Они следуют за становлением как ставшее, за жизнью как смерть, за развитием как оцепление, за деревней и душевным детством, засвидетельствованным дорикой и готикой, как умственная старость и каменный, окаменяющий мировой город. Они – конец, без права обжалования» [1. 144]. Цивилизация это своеобразное завершение длительного и глобального цикла культурного развития.

В жизни каждой культуры имеется цель, которая заключена в наличии самой жизни данной культуры, то как она зарождается, какие ценности в себе несет, и как использует возможности,  но целью не может являться результат, так как результат у каждой культуры всегда один – угасание. Жизнь культуры  – внешнее выражение души.

Однозначного определение, что такое культура О. Шпенглер не дает, он использует ряд метафор, которые характеризуют различные фазы культурного развития. Культура уподоблена живому организму, каждый этап культуры соответствует определенному жизненному этапу личности. «У каждой есть свое детство, своя юность, своя возмужалость и старость» [1. 177].

Каждая культура автономна и изолирована друг от друга, но символически и мистически связана с протяженностью.  Философ выделяет определенный способ протяженности – пра-символ культуры, с помощью которого можно вывести язык и ее формы действительности.  Пра-символ нельзя ухватить и выразить в понятиях, законах, он имманентно содержится в каждом человеке, в каждой форме государственности, ценностях, правилах, идеалах. Отсюда, вывод, что каждая культура имеет свой способ познания, понимания мира, каждая имеет свою судьбу, свои возможности и свой тип истории.  Диалог культур практически невозможен, также как и диалог между людьми, так как процессы, которые побуждают в нас речь другого, совершенно иные, мы улавливаем какие-то моменты, и уже сами констатируем и выстраиваем свое понимание.

Шпенглер отрицает прогресс и эволюцию культур. Культура заканчивается тогда, когда наступает стадия цивилизации. Когда на первый план выступают рациональные вещи, когда появляются причинно-следственные связи, когда человек начинает мыслить категориями, когда умирает религиозное или метафизическое мышление.  Рациональность – это финал культуры, который ведет к стагнации, поскольку время подменяется пространством, а качество – количеством. Сознание становится механическим, оперирующим только понятием средства и цели. Религия – неотъемлемая квинтэссенция культуры, отсюда распространение атеизма таким же признаком упадка культуры, как и урбанизация,  утрата семейных ценностей, типизации и индустриализации.

Душа каждой культуры индивидуальна, не одной культуре не удастся познать другую полностью. Каждая культура пыталась отобразить свою душу, античная видела свою душу как космос, упорядоченный в группу прекрасных частей. Фаустовская душа рисует свой автопортрет исходя из глубоко прочувствования мира, отображение борьбы между разумом и волей. Желанием быть на высоте, архитектура является наиболее полным отражением этого феномена (высокие штили направленные в небо, желающие пробиться сквозь небо к неизведанному).

Русская душа по Шпенглеру это безвольная душа, пытающая слиться в братстве, в равности. И вся архитектура способствовало этому, крыши домов равны, подобно равнине. Псевдоморфизм русской культуры состоит в том, что до Петра 1 Россия развивалась самобытно. Обращение к западу способствовало разрушению традиционного уклада России. Многие элементы западной культуры уже XVII в. воспринимаются как исконно русские. Русская культура как самобытная культура не состоялась, возникло нечто промежуточное между западной и азиатской культуры [1].

Признаком кризиса культуры О. Шпенглер видит в непосредственном осознании, что культура находится в состоянии кризиса. На стадии цивилизации происходит процесс урбанизации, оппозиция города и деревни. Исходя из этого, человек будет отчужден от природы, а это значит, что отчужден от культуры. Для него крестьянин это вечный человек, над которым не довлеет культура городского типа. Крестьянин свободен и чувствует свою культуру полноценно и закреплен за ней.

Значительное влияние идеи Шпенглера оказали на русского религиозного философа Н. А. Бердяев. Если Шпенглер считал, что у каждой культуры есть судьба, то Бердяев судьбу рассматривает в глобальном смысле, как судьбу человечества. А саму культуру как момент всемирной истории. В основу культуры философ вкладывает различные принципы, такие как религиозный, географический. По религиозному принципу Бердяев выделяет два типа культуры языческую и христианскую, а всемирную историю в свою очередь делит  на до и после Рождения Христа.

Для философа кризис это необходимый этап в развитии культуры, поскольку культура не может развиваться бесконечно, в ней заложен принцип преображения и изменения. Преображение может  быть как положительное, так и отрицательное, которое впоследствии может привести к ее гибели. «Произошла какая-то непонятная катастрофа в судьбе человека, катастрофа в судьбе человека, катастрофа ухода от природной жизни, отрывания и отчуждения от природной жизни. Этот процесс есть страшная революция, происходящая на протяжении столетия, заканчивающая новую историю и открывающая новую эру» [2. 30].

Кризис культуры тесно связан с кризисом души личности. Этот кризис связан с отрывом человека от Божественного начала, это происходит тогда, когда человек признает себя выше Бога, самодостаточным и самодовлеющим существом. Отрываясь от Бога, человек отрицает самого себя, поскольку теряет образ высшей природы – Божественной. Подобно Шпенглеру, Бердяев делает вывод, что человек теряет себя, когда отвергает иррациональное и признает только рациональный путь существования, что способствуют формированию нового этапа в развитии человека – цивилизация.

Для Бердяева также существует принципиальное различие  понятий культура и цивилизация. Цивилизация возникает в результате установления социального неравенства, угнетения и подчинения человека техническими новшествами. Цивилизация приходит на смену культуре, она разрушает духовные основы культуры и пытается заменить все старые ценности и традиции на новые, построенные на принципе автоматизации и индустриализации. Цивилизация всегда заинтересована, в то время как культура бескорыстна, ее основы религиозны, а истоки сакральны. Данный этап философ связывает с развитием техники. Техника довлеет над человеком, она уничтожает все духовные ценности и навязывает ценности материальные. Человек, по мнению философа должен развивать в себе духовные начала и обращаться к Божественному, именно это будет способствовать подчинению техники и возвышению своей культуры [3].

Понимание кризиса культуры в западноевропейской и русской традиции принципиально разные, каждая философия предлагает свои пути преодоления и выхода из кризиса. Так, в европейский философии  выход из кризиса усматривает в поиске рациональных путей переустройства общества и построение его по принципу разума,  а в русской философии была предложено преображение общества на основе иррационального принципа, обращение к религиозным ценностям и библейским законам. Западноевропейские философы рассматривали кризис как повторяемое явление в истории, своеобразный переход к иному этапу развития общества. Русские напротив, рассматривали кризис как конец не только определенного типа культуры, но и всего человечества. Кризис культуры – это приближение конца.

Список литературы:

1. Шпенлер. О. Закат Западного мира; Очерки морфологии мировой истории. Полное издание в одном томе / Пер. с. Нем. – М.: «Издательство АЛЬФА-КНИГА», 2017. –1085 с.
2. Бердяев, H.A. Смысл истории / H.A. Бердяев. – М., Канон, 2002. – 448 с.
3. Бердяев, H.A. Человек и машина / H.A. Бердяев // Философия творчества, культуры и искусства: В 2. т. Т.1. – М.: Искусство, 1994. – С. 420 – 438.