ПРОБЛЕМА СЧАСТЬЯ В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Представления о счастье являются одним из древнейших компонентов мировоззрения. Человек ставит счастье в соотношение со смыслом своей деятельности и существования. Данная проблема есть в тысячах произведений литературы и искусства. Люди всегда думают и говорят о счастье, стремятся достигнуть его. Это, привычное для слуха слово, часто используется в повседневной жизни. Когда, например, люди поздравляют друг друга, пишут пожелания в открытках, то непременно желают счастья. Но могут ли они сами толково объяснить, что же это такое? На протяжении тысячелетий величайшие мыслители рассуждали о благе, блаженстве и счастье, пытаясь таким образом выразить насущную потребность человечества. Идея счастья – одна из первых в истории этики. Болгарский философ К. Нешев указывает, что именно она дала толчок формированию этической теории. Каждая эпоха философской истории имеет «манифесты счастья». Впервые серьёзно данная проблема стала рассматриваться в древнегреческой философии, так как одной из основных её черт стало сосредоточение внимания на человеке, в том числе на способах достижения им блаженства и счастья.

Аристотель был первым, кто систематически начал исследовать проблему счастья. В то время в общественном сознании понятие счастья имело мистический характер. Общество находилось в жёсткой зависимости от сил природы, обожествляя их. Поэтому и счастливая жизнь была обеспечена человеку лишь под покровительством богов. Мыслитель же демистифицирует понятие счастья. «У Аристотеля счастье – это целиком и полностью факт человеческой жизни, притом такой факт, который решающим образом зависит от самого действующего индивида» [1, c. 74].

В своём учении о высшем благе Аристотель доказывает единство счастья, деятельности и добродетели. Счастье у философа заключается в том, чтобы хорошо жить, а хорошая жизнь – значит добродетельная. Высшее благо одновременно является и счастьем, и целью. При этом совершенная цель, по мнению Аристотеля, состоит в деятельности, а это значит, что, живя добродетельно, человек может быть счастлив и обладать высшим благом. Мыслитель утверждает, что счастье полнее всего раскрывается в деятельности, согласующейся с высшей добродетелью души. Такая деятельность должна быть связана с участием в делах государства и философским созерцанием, а не с телесными удовольствиями, бездельным времяпровождением и развлечениями. Созерцательную деятельность Аристотель называет «совершенным счастьем». Кто в большей степени способен созерцать, тот более способен быть счастливым, причём не от привходящих обстоятельств, а от самого созерцания, так как оно само по себе ценно. Счастье у Аристотеля как высшая цель не означает удовлетворения потребности человека, а является идеологической аксиомой, которая оправдывает те виды практической деятельности, стоящие ниже созерцания, которые отвечают человеческим нуждам.

Философ рассматривает роль внешних благ и удачи в достижении счастья. Он считает, что внешние благоприятные условия необходимы человеку. «Для счастья нужны внешние блага, ибо невозможно или трудно совершать прекрасные поступки, не имея никаких средств» [1, c. 80]. Что же касается удачи, то мыслитель считает её «сотрудницей» счастья, но не признаёт её большую важность. Люди могут быть счастливы благодаря случаю, но в самой малой степень, поэтому не следует на него полагаться.

Таким образом, у Аристотеля счастье состоит в созерцании, добродетели и осознании порядка мироздания. При этом второстепенную, но важную роль играют внешние обстоятельства.

Популярность у людей обрело учение о счастливой жизни другого древнегреческого философа - Эпикура. Он попытался соединить философию и опыт, обратиться к практическим нуждам народа. Суть гедонистического учения Эпикура выражается в следующих положениях:

1. Счастье возможно. Это философ объясняет тем, что возможности человека как физического существа, в том числе возможность счастья, объективны и реальны. В мире нет сверхчувственных сущностей, всё, что есть в мире, доступно человеку, включая приятное для него.
2. Счастье состоит в отсутствии боли, приятных ощущениях и спокойствии души. По Эпикуру, духовные удовольствия такие же, как и физические и даже более полные. «…если тело получает удовольствие только от настоящего, то ум – также от прошлого и будущего» [3, c. 294].
3. Для достижения счастья не нужны государство, вещественное и денежное богатство и другие неестественные и не необходимые внешние блага, человек может быть счастлив абсолютно независимо от них. Источник удовольствия можно найти в самом себе, ведь процесс жизни приятен сам по себе. «Благополучие и счастье - не в обилии денег, не в высоте положения, не в должностях каких-либо или силе, но в свободе от печали, в умеренности чувств и расположении души, полагающих (всему) пределы, назначенные природой» [2, с. 7].
4. Счастье достигается через освобождение от суеверий и страха перед богами. Эпикур считал, что отказ от бога и всякой религиозной иллюзии позволяет человеку почувствовать себя хозяином своей судьбы, найти истинный нравственный смысл творческой жизни, даёт ему чувство ответственности, он перестаёт просить у бога то, чего сможет достигнуть собственными силами. Несчастье человека Эпикур объясняет тем, что от восприятия счастья его отделяют страхи, ложные опасения, предчувствия и домыслы, связанные с религиозными верованиями. Например, верующие люди страшились загробного существования в царстве мёртвых Аиде.

Если говорить кратко, программа достижения счастья, по Эпикуру, сводится к освобождению тела от физического страдания и освобождению души от волнения, на первую роль выходят духовные, умственные наслаждения. В эпикурейском учении отрицается роль внешних благ.

В другом философском учении, зародившемся в античности - стоической школе, счастье понималось, как жизнь согласно природе. То есть счастья можно достичь, удовлетворяя те желания, которые не требуют много заботы, их можно удовлетворить всегда. Жить согласно природе у стоиков - значит быть полностью добродетельным. В стоическом учении добродетель считалась божественной, исходящей от природы, а не от предпочтений человека. Все принципиально важные качества, характеризующие человека, разделялись на добродетель и порок. Четыре основных добродетели: мужество, благоразумие, умеренность и справедливость. То, что противоположно им: трусость, неразумность, необузданность, несправедливость – пороки или зло. Если человек выбирает путь добродетели, мужественно, стоически подчиняется судьбе, подавляя свои влечения, занимается совершенствованием внутреннего мира, то он достигает состояния покоя и свободы, тем самым становится счастлив. Множество элементов человеческой жизни: слава и бесславие, богатство и бедность, труд и наслаждение, здоровье и болезнь становятся безразличными, не важными на пути достижения счастья.

Стоики отрицали объективную природу счастья. Считалось, что любой человек может найти счастье в самом себе. Марк Аврелий писал, что благоденствие не зависит от людей, событий или перемен, а заключено в человеческой душе. «Куда бы я ни попал, я могу быть счастлив… Счастлив же тот, кто уготовил себе благую участь. Благая же участь – это благие склонности души, стремления, благие дела» [1, c. 92].

Согласно стоицизму, счастлив человек свободный, исполняющий моральный долг, понапрасну не борющийся с необходимостью. Самообладание для стоика и является обладанием благом.

Гедонизм, разработанный Аристиппом и усовершенствованный Эпикуром, стоицизм, основными представителями которого были Эпиктет, Сенека и Марк Аврелий и эвдемоническое учение Аристотеля стали фундаментом, определяющим главные направления в исследовании понятия счастья в последующих этапах истории философии. Можно сказать, что в этих учениях одинаково понимается счастье как состояние, когда ни в чём нет недостатка. Но согласно разным учениям, такое состояние достигается по-разному.

Список литературы:

1. Дубко, Е. Л. Идеал, справедливость, счастье / Дубко Е. Л., Титов В. А. - Москва: Изд-во МГУ, 1989. - 188 с.
2. Никоненко, С. С. Где искать счастье? / Никоненко. С. С. - Москва: Московский рабочий, 1971. - (Беседы о религии). - 88 с.
3. Татаркевич, В.  О счастье и совершенстве человека: перевод с польского; предисл. и общ. ред. Л. М. Архангельского/ Татаркевич В. - Москва: Прогресс, 1981. - 367 с.