ПРОБЛЕМА ОПРЕДЕЛЕНИЯ СЧАСТЬЯ В ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФСКОЙ ТРАДИЦИИ

THE PROBLEM OF DETERMINING HAPPINESS IN THE ANCIENT GREEK PHILOSOPHICAL TRADITION

Natalya Solovyeva

student, Department of Philosophy and Religious Studies, Far Eastern Federal University,

Russia, Vladivostok

АННОТАЦИЯ

Данная статья имеет своей целью рассмотрение проблемы определения счастья в древнегреческой философии. На основе изучения этических философских концепций различных школ Древней Греции был прослежен путь понимания развития идеи счастья как цели человеческой жизни. Сделан вывод о представлении счастья как итога приобщения человека через рациональное основание к высшим ценностям телесного или сверхчувственного мира.

ABSTRACT

This article aims to consider the problem of determining happiness in ancient Greek philosophy. Based on the study of the ethical philosophical concepts of various schools of Ancient Greece, the way of understanding the development of the idea of happiness as the goal of human life was traced. The conclusion is made about the representation of happiness as a result of the introduction of a person through a rational basis to the highest values of the physical or supersensible world.

Ключевые слова: философия; счастье; добродетель; удовольствие; разум.

Keywords: philosophy; happiness; virtue; pleasure; reason.

Проблема определения счастья как этической категории касается не только профессиональных философов. Актуальность данной темы определяется вечной потребностью людей в знании истин. Мы видим перед собой счастье в виде идеала, к которому движется наша жизнь. В современных реалиях этот идеал определён приобщением к материальным ценностям или социальным привилегиям, например, таким, как статус. Чтобы разобраться, что же по своей сути есть счастье, мы обратимся к первым философам древности, ведь чтобы решить любую проблему нужно обратиться к ее истокам.

Первыми мыслителями, чьи учения можно определить как философскую систему, были представители милетской школы и Гераклит.

Фалес развил натуралистическое учение о природе первоначал. Этические вопросы в его философии являются второстепенными. Единственное указание на проблему определения счастья мы можем получить из следующего ответа: «Кто счастлив? Тот, кто здоров телом, восприимчив душою и податлив на воспитание» [2, с. 38]. Этот вопрос ещё не имел философской интерпретации и представлял сугубо житейское наблюдение: счастливый человек имеет все достоинства, как телесные, так и духовные.

Гераклит Эфесский в основу своего учения положил понятие логоса, т.е. объективного разумного закона, лежащего в основе мироздания. Из этой идеи и вырастает взгляд философа на понимание счастья: разум, умение действовать согласно природе – основа человеческого счастья. Единственный путь достижения счастливой жизни – это познание.

Интересной позицией в отношении рассматриваемой проблемы обладает Солон из Афин. Как передают предания, он отправился в Сарды, где местный царь задал ему вопрос о самом счастливейшем человеке в надежде услышать своё имя. Но Солон рассказал ему об обычном человеке, чьи владения были скромны, он имел двух сыновей, видел их жизнь и умер достойно. Философ видел счастье в умеренном достатке, славной, здоровой, праведной, благоразумной жизни. Но самая главная мысль Солона состояла в том, что мы не можем судить, был ли счастлив человек, пока он не умер; и если смерть его была достойной, то он прожил счастливую жизнь.

Следующее учение развивал Пифагор. Его философия предполагала определённые закреплённые обряды в жизни учеников, которые стремились достичь вершины познания. В школе Пифагора очень ценилось братство. Из такого отношения к своему ближнему выдвигается идея о достижении счастья только путем дружеских уз.

Демокрит являлся одним из первых философов, который в своём учении уделил особое внимание проблеме счастья. Человек может его достичь только в определённом состоянии – эвтюмии [6, c. 260]. Это состояние полной гармонии духа, в котором нет внешних и внутренних тревог. Достижение эвтюмии возможно, когда человек знает меру в своих поступках и желаниях, не делает более своих сил, живёт без роскоши и не стремится к богатству, обуздывает свои желания. Эта жизнь под предводительством разума, жизнь сдержанная и умеренная.

Софистическое же понимание природы счастья вытекало из главного принципа данного учения – доказуемости истины и субъективности её характера. Обоснование счастья, как и любого другого этического понятия, выросло из релятивизма. Счастлив тот, кто сумеет доказать, что обладает указанными им достоинствами и т.п.

Философом, активно ведущим полемику с софистами, был Сократ. Его учение концентрировалось на идее существования объективных истин, доступных для любого человека, погрузившегося в познание себя как нравственного существа [1; с 69]. Каждый должен стремиться к разумной жизни, ибо в ней заключено достижение добродетели.

Традиция осмысления счастья как пути добродетели была продолжена в сократических школах. Антисфен, основатель школы киников, проповедовал учение о добродетельной жизни как жизни скромной, и даже более того, лишённой телесных удовольствий. Если мысль Сократа предполагала знание умеренности, как умение овладевать своими желаниями и страстями, то киническое учение воздвигло своей основой полный отказ от наслаждения. Аскесис [6, с. 294] – это образ жизни и мыслей или духовная практика, которой следовали философы этой школы. Кинической максимой был полный отказ от каких-либо благ. Человек должен посвятить свою жизнь телесной закалке и совершенствованию своего ума. Справедливая и умеренная жизнь приносят счастье, а достаток и обилие телесных наслаждений уводят нас от него.

Обратным киническому учению была философская система киренаиков. Наслаждение здесь выступает основой и критерием определения понимания зла и добра. Человек добродетелен, пока стремится к удовольствию, как источнику истинного счастья. Такой взгляд на проблему вырос из их гносеологической установки на истинность чувственного познания как единственного доступного человеку. Но в тоже время, хотя удовольствие приставляло собой цель человеческой жизни, Аристипп утверждал разумность, с которой мы должны обращаться к нашим желаниям и страстям.

Платон вслед за Сократом развивал идею счастья как приближения к божественному благу [3; с 136] с помощью разума. Категория блага как идеи всех идей представляет собой руководящий принцип в его философии. Стремление к благу, обусловленное понимание несовершенства этого мира, его конечности и иллюзорности истин, есть в то же время цель жизни разумного существа.

Этический раздел философского учения Аристотеля базируется на сходной с традицией Сократа-Платона идее обоснования достижения счастья как цели жизни на основе приобщения к благу. Но благо для него выступает и целью деятельности, и в то же время средством, с помощью которого мы стремимся к блаженству или счастью. Добродетель и нравственность поступков приводят человека к этому блаженству, но они не являются исинным путём, так как здесь мы не можем исключить внешнего воздействия. По мысли Аристотеля, человек должен погрузиться в осмысление реальности, чтобы достичь понимания начала этого мира, истин нематериальных, выступающих в роли первозаконов. Тогда, мысленно отделившись от материального, мы приобщаемся к сверхчувственной истине и достигаем счастья.

Одним из представителей эллинистического периода развития философии была школа Эпикура. В его учении нашла своё продолжение атомистическая традиция Демокрита, и в то же время развивался новый акцент в понимании философии как учения о достижении счастья. Эпикур видел счастье в наслаждении, но, в отличие от гедонизма киренаиков, оно определялось как отсутствие всякого страдания.

Стоицизм – философское учение, в основе которого лежит онтологический принцип мужества. Для этой философии важна идея бесстрастия как основного состояния мудреца, который признаёт и утверждает свою судьбу, осознавая, что не всё в этом мире зависит от его действия. Истинный стоик поступал исходя из знания о добре и зле, был самодостаточен и умел ценить братские узы. Стоическое утверждение принципа бесстрастия как принятия высшего закона и жизни согласно добродетели, являлось истинным источником счастья.

Завершает период древнегреческой философии Пиррон. Пирронизм – учение известное как крайний скептицизм, его главные идеи можно представить через ответы на три основных вопроса, которые скептик ставил перед собой:

- какое качественное определение вещей?

- как мы должны относиться к вещам?

- каков результат или выгода нашего отношения к вещам?

Вот мы и получаем, что человек не может иметь достоверного знания о вещах, поэтому мы должны воздержаться от суждений и уйти в сферу недействия, отказаться от всякого знания. Такая модель поведения поможет человеку приобрести истинное счастье.

Из рассмотренных концепций можно прийти к определению понимания концепта счастья в древнегреческой философской традиции. Главным аспектом развития философской мысли стал приход к пониманию счастья как цели человеческого бытия, онтологический принцип нашего существования. Но счастье всегда сопряжено с действием, оно не может существовать в нас как самостоятельное состояние, оно не пассивно, а возникает в ходе действия.

Список литературы:

1. Гусейнов Α.Α., Иррлитц Г. Краткая история этики. М.: Мысль, 1987. – 589 с.
2. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / отв. ред. А.Ф. Лосев. М.: Мысль, 1979. – 620 с.
3. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М.: Мысль, 1993. – 959 с.
4. Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т. I / общ. ред. А.Ф. Лосева и др. М.: Мысль, 1990. 860 с.
5. Философский энциклопедический словарь / ред.-сост. Е.Ф. Губский, Г.В. Кораблева, В.А. Лутченко. М.: ИНФРА – М, 2012. – 570 с.
6. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М.: Высш. школа, 1991. 512 с.