ЭТИКО-АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ ГЕРАКЛИТА ЭФЕССКОГО

Начиная с пятого века до нашей эры, в греческой философии происходят значительные изменения. Интересы греческих мыслителей с проблемы первоначала бытия смещаются к познанию проблем человеческого существования. Как известно, первыми мыслителями, кто заинтересовался проблематикой человека, стали софисты и Сократ. Именно с ними связан так называемый антропологический поворот в античной философии. Антропологический поворот был обусловлен, прежде всего, изменением в общественно-политической жизни древних эллинов. Это изменение, обусловленное социально-политическими революциями, заключалось в переходе от ранних форм государственности (родовая аристократия, а следом за ней ранняя тирания) к полисной демократии. На раскрытие новой проблематики повлияли также культурные и торговые связи с восточными цивилизациями. Переосмысление достижений Востока и преодоление некоторых мировоззренческих установок, таких как традиционное мифологическое представление о мире, отразилось на формировании «идеи о равноправном гражданине полиса, приоритете общественных интересов над личными, представлении о свободном человеке, принципиально отличном от раба» [4, c. 15].

Но это отнюдь не значит, что до антропологического поворота в философии не содержалось представлений о человеке. Так, у Гераклита Эфесского этико-антропологическая проблематика подспудно вписана в его учение о Космосе. Греческий философ указывал на неприменимость антропоморфических терминов к миропорядку, то есть рассуждал о невозможности переносить человеческие переживания (связанные с добром и злом) на Космос. Но все же эфесец не мог отойти от осмысления миропорядка и места человека в нем, не используя такие понятия, как справедливость (dike), война (polemos), борьба (erin) и прочее.

Возвышаясь до уровня космической справедливости, Гераклит видел в ней всеобщее, суть которой заключается в борьбе равноправных противоположностей. Ибо она в равной мере предполагает как добро, так и зло, как прекрасное, так и безобразное. За кажущейся бессмысленной борьбой и хаосом скрывается определенный порядок, космическая согласованность. Космическая справедливость у Гераклита именуется справедливостью, так как надзирает над противоположностями, не допуская полной победы одной из них. «Благодаря господствующему в мире логосу (закону меры) – выражению космической справедливости – ни одна из противоположностей не может взять полностью и навсегда верх, ибо, случись такое полное или постоянное преобладание – например, тепла над холодом (лета над зимой) или, напротив, холода над теплом (зимы над летом), – разрушился бы единый мировой порядок, основанный на попеременном и относительном превосходстве одной из противоположностей над другой» [4, с. 157]. В сфере же человеческих отношений, общепринятых представлений одна из этих противоположностей является предпочтительнее, чем иная. Добро превалирует над злом, истина над ложью, жизнь над смертью и т.д. Притом, что существование одной противоположности немыслимо без существования другой. «Болезнь делает сладостным и хорошим здоровье, голод – насыщение, усталость – отдых» (В 111). Более того, всякие противоположности не только соотносительны, но и тождественны, ибо они имеют способность переходить друг в друга, то есть добро в одном отношении может являться злом, а зло – добром. Также как для одних людей определенные явления могут рассматриваться как благие знамения, а для других как дурные.

Соединяя представления о мире и человеке, Гераклит определил человеческое существо как элемент универсума, но тем самым не поставил его в зависимость от природы. Её влияние не является подавляющим, так как человек свободен от внешних обстоятельств (богов, демонов, рока). Его судьба находится во власти его же нрава. Но это не означает, что человек имеет свободу выбора. «Нрав человека – его daimon» (В 119). Сам daimon является роковой случайностью, то есть может быть как благим, так и злым. И выйти из данной неопределенности возможно лишь через разумение, суть которого состоит в том, чтобы воспринимать вещи согласно их природе, а также внимать всеобщему логосу. Ибо логос есть божественный закон. А за закон нужно бороться как за городские стены. Жить в соответствии с логосом – значит уподобить свою душу мировому огню. К этому состоянию и стремится человеческая душа (субъективный логос). Психея представляет собой нечто среднее между водой и огнем и, следовательно, содержит в себе как влажный, так и огненный элемент. У большинства людей, по мнению эфесца, душа содержит больше влажности, чем огненности, что является причиной глупости, неспособности понять объективный логос. Уяснить его может лишь мудрый, а мудростью (sophon) обладают немногие.

Гераклитовский стиль мышления архаичен, и даже современникам он всегда казался трудным для понимания, парадоксальным. Но при всей своей архаичности мышления и отсутствии отвлеченной терминологии, Гераклита в рассуждениях отличает попытка извлечения некого особого смысла, выражение которого в терминах того периода было скудным, в силу несформировавшегося понятийного мышления. Но это не останавливало философа. Еще не существующая абстрактная терминология заменялась смыслообразами, то есть отвлеченно-конкретными понятиями. Данные понятия охватывали как единичное, так и всеобщее, иными словами обобщали единичное и представляли всеобщее в конкретно-образной форме. «Для выражения диалектики бытия Гераклит находил слова и корни слов, обозначающие противоположные понятия, совмещал смысл слова с его контрсмыслом, прибегал к игре слов и парадоксам, ярким аналогиям, многочисленным образным сравнениям и противопоставлениям» [4, с. 186]. «Темный философ» некоторые понятия мог использовать в различных значениях. То же произошло и с термином sophon. Sophon употребляется в двух смыслах: божественная мудрость и человеческая. Божественную мудрость Гераклит охарактеризовал как всеобщий миропорядок, объективный логос или то, что определяет порядок всего происходящего в мире. Также sophon выступил всеобщей истиной, именно это и повествует о связанности гносеологических и этических воззрений Гераклита. Понимание же человеческой мудрости выражено в одном из его фрагментов: « Мудрость – в одном: познавать разум, управляющий всем через всё» (В 41). То есть быть мудрым – значит сообразовывать свои слова и дела с логосом целого, находить правильный образ мышления и действия, уподобить душу сухому сиянию объективного логоса. «Чем душа более огненна и суха, тем она лучше и разумнее, тем более участвует она во всеобщем мировом разуме» [1, с. 61].

И все же «большинство людей живет так, как если бы имело собственное понимание» (B 2). Но собственного понимания как понимания, отделенного от логоса, существовать не может. Есть лишь многознание, суть которого заключается в обыденности его содержания. Многознание есть знание относительное, оно не есть то, на что следует обращать внимание. И даже в таком знании обманываются люди, подобно Гомеру, который был мудрейшим из эллинов. Но все же измыслил много ложного и вредного, сказав: «Да погибнет вражда средь богов и средь смертных» (Илиада XVIII 107). Эфесец упрекал Гомера в признании борьбы (войны, вражды) только лишь негативным началом, не разглядев начала положительного. Ибо он не знал, что «война – отец всего и царь всего, одних он объявляет богами, других – людьми, одних творит рабами, других – свободными» (B 53). Борьба ставит каждого на то место, которое заслужено по достоинству.

Как уже было сказано выше, душа содержит как влажный, так и огненный элемент. Соотношение огненного и влажного элементов не является постоянным, оно способно меняться. Существует неотъемлемая черта человеческой жизни, которая пытается увлечь психею в пучину страстей. Этой чертой является неудовлетворенность. Но «неудовлетворенность как негативная сторона жизни, в то же время, не дает возможности утвердиться мертвому покою» [4, с. 160]. Удовлетворение всех страстей означало бы конец самой жизни. «Людям не стало бы лучше, если бы исполнились все их желания» (В 110). «Если бы исполнились все желания людей и они не испытывали никакой потребности, никакого недостатка, или «нужды», наступил бы конец всей человеческой деятельности» [3, c. 86]. Потворство страстям увлажняет душу, что в конечном итоге ведет к её смерти, распаду. Но и полное воздержание от страстей не является выходом, поскольку это приводит к сгоранию души. Поэтому целью человека является постоянная борьба с самим собой, то есть неизменное балансирование между противоположностями – жизнью и смертью, огненным и влажным элементом.

Список литературы:

1. Виндельбанд В. История древней философии / под ред. А.И. Введенского. – СПб. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://relig-library.pstu.ru/modules.php?name=1002
2. Диоген Лаэртский О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / перевод М.Л. Гаспарова. – 2-е испр. Издание. – М.: Мысль, 1986. – 570 с.
3. Дынник М.А. История античной диалектики / М.: Мысль, 1972. – 337 с.
4. Кессиди Ф.Х. Гераклит / М.: Мысль, 1982. – 200 с.
5. Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии / СПб.: Азбука-Классика, 2014. – 252 с.
6. Михайлова Э.Н. Ионийская философия / Э.Н. Михайлова, А.Н. Чанышев. – М.: Изд-во Московского ун-та, 1966. – 186 с.