ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ  ПРИЁМЫ  САТЬЯГРАХИ  М.К.  ГАНДИ  В  РАЗРЕШЕНИИ  КОНФЛИКТОВ

Иван  Иванович  Анкудинов

студент  2  курса,  кафедра  социальных  наук  ДВФУ,  РФ,  г.  Владивосток

E-mail:  www.ryback95@bk.ru

Бурдин  Антон  Игоревич

научный  руководитель,  канд.  ист.  наук,  ассистент  ДВФУ,  РФ,  г.  Владивосток

Сатьяграха  —  техника  и  искусство  политической  борьбы  основанной  на  определённой  философии.  В  1908  году  —  это  слово  вошло  в  употребление.  Сатьяграха,  как  слово,  произошло  от  двух  частей  («сад»  —  истинна,  «аграха»  —  твёрдость).  Имеется  противопоставление  ей  —  это  «дура  —  граха».  Дура-граха  —  упорство  в  заблуждении,  во  лжи,  «злая  сила»  [1].  Махатма,  в  переводе,  означает  великая  душа  —  это  обозначение,  как  ни  лучше  подчёркивает  его  деятельность.  Целью  М.  Ганди  было  обращение  к  совести  оппонента,  которого  было  принято  считать  грубым.  В  большинстве  случаев,  путь  сатьяграхи  приносил  успех  только  в  половине  случаев,  что  говорит  о  её  несовершенстве.  Конечно,  причиной  этого  являлось  в  то  время  крайне  напряжённая  ситуация  и  новизна  этого  движения.  Актуальность  данной  научной  статьи  вызвана  практик-ориентированностью,  возможностью  использовать  материалы  этой  работы  в  своей  профессиональной  деятельности.

Как  известно,  сатьяграха  возникла  в  Индии,  но  почему  именно  эту  страну  выбрал  для  осуществления  своей  деятельности  Махатма?  Не  будем  забывать  о  том,  что  он  родился  в  Индии  и  это  его  родина,  но  начал  он  бороться  с  несправедливостью  и  злом  ещё  в  Южной  Африке,  в  которой  провёл  21  год,  пока  не  усмирил  британцев.

Индия  очень  благотворно  повлияла  на  него,  а  в  частности,  вот  несколько  фактов  о  бесконфликтной  стороне  этой  страны.  Это  государство  —  поистине  уникально,  с  его  обширным  культурным  миром  и  традициями.  Недопустимым  здесь  считается  неумение  сдерживать  свое  раздражение,  гнев,  неумение  соблюдать  приличные  манеры.  Приветствуется  дружелюбие  и  приятная  речь.  Сдержанность  в  чувствах,  манерах,  разговоре  очень  характерна  для  индийцев.  Для  индийцев  характерно  сдержанное  и  толерантное  общение.  Всё  это  предполагает  людей  живущих  по  таким  принципах  уходить  от  конфликтов.  В  основе  восприятия  индийцев  лежат  методы  и  способы  присущие  стратегии  избегания  или  если  говорить  по  другой  трактовке,  то  тогда  это  будет  звучать  как  модель  поведения  —  конформизм.  Не  малое  количество  людей  в  мире  категорически  не  согласны  с  такой  политикой  ведения  различного  плана  отношений.  Они  считают,  что  человек  не  должен  уходить  от  своих  проблем  и  оставлять  их  на  счастливый  случай.  Практически  каждому  индивиду  присуще  чувство  конкуренции,  которое  возникает  при  желании  достичь  одной  и  той  же  цели  двумя  или  более  сторонами  взаимодействия.  Конформизм  является  непонятным  явлением  в  области  миротворчества.  Ведь  для  создания  чего-то  нового  и  достижения  истинны  и  необходимо  противоборство.

С  другого  взгляда,  если  в  конфликте  одна  сторона  подвержена  всеобъемлющему  давлению  доминантной  стороны,  то  зачем  же  ей  пытаться  давить  на  сильного  теми  же  средствами?  Ганди  это  понял  как  никто  другой.  Его  всем  известный  путь  ахимсы  (ненасилие)  явилось  очень  действенным  и  показательным.  С  помощью  него,  ему  удалось  уладить  не  малое  число  конфликтов,  при  том  на  разных  уровнях.  Он  был  такой  личностью,  которая  была  категорична  в  своих  взглядах,  вспомнить  только  событие,  когда  его  жена  была  больна  и  ей  необходимо  было  выпить  куриный  бульон  для  поддержания  жизни,  но  Махатма  настоял  на  своё  и  его  любимая  выздоровела  сама  собой,  тем  самым  ещё  раз  доказав,  что  воля  человека  сильней  чего  бы  то  либо.

В  детстве,  он  был  маленьким  и  щуплым  мальчиком.  Его  слабохарактерность  и  мягкость,  часто  давали  людям  повод  манипулировать  им.  Но  как  можно  видеть  в  дальнейшем,  он  превратил  все  свои  слабые  качества  в  преимущества.  К  примеру,  один  из  принципов  сатьяграхи  —  страдание  во  имя  блага,  цели,  в  тоже  время  и  подчинение  физического  тела  на  унижение  и  избиение,  но  и  укрепление  души,  через  преломления  своих  чувств.

Доверчивость  Ганди,  воспринималась  как  наивность,  что  зачастую  приводило  к  тому,  что  он,  в  итоге,  оставался  обманутым.  В  отношениях  с  противоборствующей  стороной,  он  всегда  считался  с  положением  противника.  Не  зная,  что  для  оппонента  важно  или  значимо,  вы  рискуете  вывести  его  на  насильственный  ответ.  Поэтому,  так  важно  изучить  соперника  и  делать  преимущественно  так,  чтобы  не  давать  повода  для  какой-либо  формы  применения  силы.

Альберт  Эйнштейн  является  кумиром  для  многих  людей,  и  нельзя  не  отметить,  что  он  думал  о  человеке,  который  по  уровню  был  для  истории  ничуть  не  меньшим  звеном,  чем  сам  Эйнштейн.  «Моральное  влияние,  которое  Ганди  оказал  на  мыслящих  людей,  является  намного  более  сильным,  нежели  кажется  возможным  в  наше  время  с  его  избытком  грубой  силы.  Мы  признательны  судьбе,  подарившей  нам  столь  блестящего  современника,  указывающего  путь  для  грядущих  поколений.  ...  Возможно,  грядущие  поколения  просто  не  поверят,  что  такой  человек  из  обычной  плоти  и  крови  ходил  по  этой  грешной  земле»  [2,  2]  В  этом  высказывании  А.  Эйнштейн  дал  отсылку  на  сатьяграху.  Сделал  огромный  комплимент  Махатме,  подразумевав  под  своими  словами  больше  чем  просто  человека,  потому  что  он  мог  проводить  борьбу,  действуя  только  одной  силой  ума.

Обращение  к  Ганди  сегодня  —  это  не  погружение  в  прошлое,  в  историю,  горькую  драму  которой  нельзя  переписать  заново,  трагические  результаты  которой  никому  не  дано  изменить.  Ганди  —  и  редко  о  ком  из  политических  деятелей  тех  лет  можно  это  сказать  —  с  течением  времени  становится  все  ближе  нам,  все  современнее,  и,  как  это  ни  удивительно,  его  учение  начинает  занимать  все  большее  место  в  наших  мыслях  о  будущем,  о  путях  развития  нашего  мира,  всей  планеты  [3,  с.  123].  Это  происходит  потому,  что  нынешнее  общество  —  конфликтно.  Нельзя  сказать,  что  раньше  оно  таким  не  было,  но  сейчас,  всё  перестроилось  в  более  завуалированное,  жестокое  и  алчное  противоборство.  Как  рас  те  мысли,  которые  хотел  донести  Ганди,  помогут  не  потерять  своё  лицо  обществу.  Чем  добрей  каждый  человек  друг  к  другу,  чем  больше  некий  незнакомый  пытается  помочь  такому  же  незнакомому  —  значит  и  будущее  для  нас  не  померкнет  и  засияет  новыми  красками.  На  протяжении  всей  жизни  М.  Ганди  боролся  против  носителей  насилия,  но  не  только,  борьба  проходила  и  внутри  него  самого.  Он  не  раз  мог  сойти  с  истинного  пути.  Например,  когда  на  примере  друзей,  как  они,  некоторое  время  употреблял  мясо.

Как  таковой  конкуренции,  где  стороны  стремятся  победить  другую  сторону  ,  данном  учении  нет.  Хоть  и  имеется  наставление  об  активности  субъектов,  но  оно  лишь  несёт  характер  вспомогательных  действий,  как  происходило  на  войне,  когда  Махатма  призвал  индийцев  помочь  союзному  народу.  Такому  способу  противостоит  —  не  сотрудничество,  выражающиеся  в  отказе  взаимодействии  с  любого  ракурса  человеческих  взаимоотношений.  Стоит  заметить,  что  именно  такая  сатьяграха  по  этому  принципу  отношений,  явилось  не  мало  действенной  и  вызвала  большую  реакцию. 

В  настоящее  время  к  разработке  идеи  бесконфликтного  общества,  ненасилия  в  политике,  межнациональных,  межгосударственных  и  социальных  отношениях  обращается  все  большее  число  публицистов,  олигархов  и  ученых.  Однако  о  Ганди,  как  ни  странно,  вспоминают  не  так  уж  часто.  А  между  тем,  может  быть,  обращение  к  его  учению  и  его  жизни  позволило  бы  нам  понять,  почему  ненасилие,  оказавшееся  столь  действенным  при  завоевании  независимости  Индии,  зачастую  так  малоэффективно  сегодня  в  самой  Индии,  в  ряде  других  стран  и  на  международной  арене.  Ведь  конструктивное  начало  в  конфликте,  как  раз  и  лежит  на  принципах  ненасилия. 

Нельзя  сказать,  что  все  люди  придерживаются  конструктивным  методам  разрешения  конфликта,  но  каждый  человек,  совершая  тот  или  иной  поступок,  анализирует  его  с  точки  зрения  добра  и  зла.  Заметно,  что  в  настоящее  время,  существуют  подобные  индуизму  виды  религий,  восприятие  мира,  в  которых  прослеживается  явный  отпечаток  сатьяграхи. 

Если  незаметно  приоткрыть  завесу  тайны,  то  можно  увидеть,  что  плодами  деятельности  Махатмы  активно  пользуются  и  не  стесняются  этого,  некоторые  государственные  деятели.  Всё  было  бы  хорошо,  но  они  это  делают  не  для  того,  чтобы  достигать  истины  и  справедливости  для  всех  сторон,  а  для  того,  чтобы  просто,  под  прикрытием  маски  дружественности  и  непринуждённости,  добиваться  своих  корыстных  целей. 

Необходима  достаточно  напряженная  подготовка,  чтобы  ненасилие  в  конфликте  стало  составной  частью  менталитета.  В  каждодневной  жизни  это  должен  быть  путь  дисциплины,  такой  дисциплины,  которая  была  у  Махатмы,  хотя  очень  трудно  поверить  в  то,  что  кто-то  справится  с  этой  задачей.

Подводя  итоги  исследования  сатьяграхи  как  способа  решения  конфликтов  можно  утверждать,  что  мирное  сосуществование  общества  без  следования  заветам  сатьяграхи  невозможно.  События  продолжают  совершаться  по  мере  течения  времени.  Надо  жить  и  любить  то,  чем  занимаешься  и  конечно  не  забывать  о  тех  людях,  которые  оставили  свой  отпечаток  на  исторической  плите  жизни.  Одна  такая  значимая  личность  М.  Ганди.  Следует  прислушиваться,  к  тому,  что  сказали  люди,  которые  чего-то  добились,  Махатма  как  раз  и  добился  многого  и  не  известно,  к  чему  бы  он  пришёл,  прожив  ещё  хоть  50  лет.

Список  литературы:

1.Общие  сведения  о  сатьяграхе.  [Электронный  ресурс]  —  Режим  доступа.  —  URL:  http://ru.wikipedia.org/wiki/%D1%E0%F2%FC%FF%E3%F0%E0%F5%E0

2.Основные  моменты  жизни  и  творчества  Махатма  Ганди  [Электронный  ресурс]  —  Режим  доступа.  —  URL:  http://www.gandhi.ru/

3.Рыбаков  Р.Б.  Ненасильственная  борьба  за  мир  без  насилия  (Ахимса  в  индийской  традиции  и  в  учении  М.К.  Ганди)  Пацифизм  в  истории.  Идеи  и  движения  мира.  М.:  ИВИ  РАН,  1998.  —  123  с.