СИМУЛЯКР  ДЕЛЕЗА  И  СИМУЛЯКР  БОДРИЙЯРА:  СРАВНИТЕЛЬНЫЙ  АНАЛИЗ.  СИМУЛЯКР  КАК  «РЕАЛЬНОСТЬ»  ПОСТМОДЕРНА  И  ПОСТМОДЕРНИСТСКАЯ  «РЕАЛЬНОСТЬ»

Эзри  Григорий  Константинович

студент  4  курса  Историко-Филологического  факультета  БГПУ,  РФ,  г.  Благовещенск

E-mail:  grigoriyezri@mail.ru

Чупров  Александр  Степанович

научный  руководитель,  д-р  филос.  наук,  профессор  БГПУ,  заместитель  заведующего  кафедрой  Всеобщей  истории,  философии  и  культурологии,  РФ,  г.  Благовещенск

Каждая  эпоха  диктует  новые  условия  исторического  бытия  человека.  Контепоральное  время,  как  считает  современный  российский  философ-постмодернист  А.В.  Павлов,  есть  переходная  эпоха  между  модерном  и  постмодерном  [4,  с.  8;  15,  с.  11].  Последний  представляет  собой  направление  в  современной  культуре,  противостоящие  ранее  полученному  человечеством  опыту.  Постмодернизм  провозглашает  принципы  антропоцентрирования  общественного  бытия,  плюрализма  во  всех  сферах  человеческой  жизни,  реализма,  свободы,  креативности  каждой  отдельной  личности,  диалогичности  различных  мнений  [13,  с.  46,  52,  65,  117,  130,  156,  195].

Однако  собственную  динамику  имеет  и  сам  философский  постмодерн.  Проследим  ее  на  примере  одного,  но  весьма  значимого  для  постмодернизма  понятия  —  так  называемого  «симулякра»,  которое  является  одним  из  системообразующих  в  философских  учениях  французских  философов  Делеза  и  Бодрийяра  [14;  17].

Понятием  «симулякр»  обозначают  образы,  которые  далеки  от  подобия  вещам.  Они  выражают  душевные  состояния,  фантазмы,  призраки,  галлюцинации  и  т.д.  Впервые  сама  идея  симулякра  была  высказана  Платоном.  Так,  он  связывал  искусство  с  подражанием  и  выделял  два  его  вида:  1)  подражание,  создающие  образы;  2)  подражание,  создающие  образы-призраки,  которые  лишь  кажутся  сходными  с  предметами  [11;  14].  В  своем  диалоге  «Софист»  Платон  отмечал,  что  софисты  могут  создать  лишь  мнимые  знания  и  призрачные  подобия.  И  эти  подобия  не  будут  образами,  соответствующих  предметов.  Платон,  отделив  сущность  от  явления,  определил,  что  копия  обладает  подобием,  обладает  сопричастностью,  симулякры  же  лишены  подобия,  не  имеют  сопричастности  к  оригиналу.  Платон  разделил  образы-идолы  на  копии-иконы  и  симулякры-фантазмы.  Симулякр  и  копия  различны  по  природе  [6,  с.  329—347].  Подход  Платона  принято  обозначать  как  репрезентативную  концепцию  симулякра  [11].

Постмодернизм  пользуется  понятием  «симулякр»,  чтобы  подчеркнуть,  что  человеческое  творчество  создает  лишь  образы,  которые  далеки  от  подобия  вещам.  Эти  образы  выражают  только  состояние  человеческой  души.  Таким  образом,  симулякр  есть  образ,  лишенный  сходства  с  предметом,  но  создающий  эффект  подобия  [14].

Дать  точное  и  полное  определение  понятию  «симулякр»  достаточно  трудно,  потому  что  из-за  разницы  подходов  смещаются  смыслы  и  акценты  его  понимания.  Но  что  можно  сказать  наверняка,  источником  симулякров  служит  сама  реальность,  но  он,  вторгаясь  в  сущность  реальности,  создает  некоторые  ее  искажения.  Исказив  реальность,  симулякр  становится  уже  нереальным,  создавая  при  этом  новую  реальность  —  гиперреальность,  реальность  симулякров  [3,  с.  16].  Таков  в  общих  чертах  нерепрезентативный  подход  в  понимании  природы  симулякра,  характерный  для  философов-постмодернистов  [11].

  Французский  философ  Ж.  Делёз  [10]  в  своей  работе  «Логика  смысла»  анализировал  произведение  Платона  «Софист»  [6,  с.  329—347]  («симулякр»  берет  начало  с  латинской  формы  «симулякрум»,  употреблявшейся  в  сочинениях  Платона  [17]).  Делёз  стремился  к  «низвержению  платонизма».  Путь  к  этому,  по  мнению  философа,  заложил  сам  Платон,  считая  симулякр  более  чем  ложной  моделью  [6,  с.  329—347].  Отсюда  и  разница  в  понимании  данного  понятия. 

  Симулякр  есть  неудачная  копия,  создающая  только  эффект  подобия.  Создается  с  помощью  имитации  —  симуляции.  Содержит  в  себе  расходящиеся  серии,  которые,  сходясь,  создают  хаос.  Симулякр  отрицает  образ  и  уравнивается  своим  статусом  с  вещами  не  своей  природы  —  иконой  и  копией:  происходит  «триумф  ложного  претендента».  Симулякр  способен  производить  свои  серии  и,  благодаря  внутреннему  резонансу,  начинать  двигаться.  Так  он  выходит  за  пределы  серий  и  утверждает  свою  «фантазматическую  власть».  Это  ведет  к  подмене  истины  фантазмом  и  созданию  гиперреальности  [6,  с.  329—347].

Дальнейший  уход  от  идей  Платона  представляет  творчество  другого  французского  философа  и  социолога  Ж.  Бодрийяра  [1].  Он  понимал  симулякр  как  игру  знаков,  как  истину,  скрывающую,  что  ее  нет,  как  производственно-экономическую  единицу,  имеющую  развитие  в  историческом  времени  [2,  c.  117]. 

В  своей  книге  «Символический  обмен  и  смерть»  Бодрийяр  вводит  понятие  «процессии  симулякров»,  т.  е.  изменения  симулякров  во  времени  [2,  с.  115].  По  мнению  философа,  со  времени  эпохи  Возрождения,  параллельно  изменениям  закона  ценности,  последовательно  сменились  три  порядка  симулякров:

1.  «Подделка  составляет  господствующий  тип  «классической»  эпохи,  от  Возрождения  до  промышленной  революции;

2.  Производство  составляет  господствующий  тип  промышленной  эпохи;

3.  Симуляция  составляет  господствующий  тип  нынешней  фазы,  регулируемой  кодом».

«Симулякр  первого  порядка  действует  на  основе  естественного  закона  ценности,  симулякр  второго  порядка  —  на  основе  рыночного  закона  стоимости,  симулякр  третьего  порядка  —  на  основе  структурного  закона  ценности»  [2,  с.  115].

Сравнительный  анализ  концепций  Делёза  и  Бодрийяра  показывает  как  сходство,  так  отличие  в  трактовке  понятия  симулякра.

Общее.

1.  Использование  понятия  двумя  философами  —  Делёзом  и  Бодрийяром  —  ведет  нас  к  античной  философии,  в  особенности  к  Платону  [6,  с.  329—347].

2.  Философы  считают,  что  современный  мир  наполнен  симулякрами,  он  состоит  из  них  полностью  [6,  с.  329—347;  3,  c.  16—17].  Это  и  мешает  любому  человеку  увидеть  реальность  из-под  гиперреальности  .

3.  С  некоторыми  оговорками,  касающимися  практической  реализации  двух  данных  пониманий  симулякра,  симулякры  существуют  и  воспроизводятся  серийно  [6,  с.  329—347;  3,  c.  16—68].

4.  Рассматривая  данный  понятие  с  постмодернистской  точки  зрения,  видя  его  корень  в  платоновских  теориях,  они  все  же  утверждали  необходимость  «низвержения  платонизма»  [6,  с.  329—347;  12].

Различия. 

1.  Делёз  рассмотрел  «симулякр»  как  чисто  теоретическую  категорию,  а  Бодрийяр  произвел  его  анализ  как  понятия,  характеризующего  контемпоральную  практику  жизни  современного  общества.

2.  Делёз  разделил  понятия  «имитация»  и  «симуляция»  как  противоположные  [6,  с.  329—347].  Бодрийяр  включил  понятие  «имитация»  в  понятие  «симуляция»  как  «подделку»,  то  есть  первый  этап  «процессии  симулякров»  [2,  c.  115].

3.  Делёз  считает,  что  симулякр  не  развивается  в  истории,  а  Бодрийяр  выделяет  три  этапа  в  «процессии  симулякров»,  каждому  из  которых  соответствует  свое  историческое  время.

4.  По  мнению  Делёза,  симулякр  «движется»  циклично,  расходящимися  и  вновь  сходящимися  сериями  (что  создает  хаос),  то  есть  предполагается  вечное  возвращение  [6,  с.  329—347].  Бодрийяр  придает  ему  иное  «движение»  —  линейное,  симулякр  развивается  в  истории  [2,  c.  115].

$15.  Согласно  Делёзу,  симулякр  отрицает  истину  [6,  с.  329—347],  а,  по  мнению  Бодрийяра,  он  ее  просто  подменяет  [2,  с.  9;  3,  с.  1].

Данного  сравнения  недостаточно  для  понимания  природы  симулякра.  Важно  понять,  где  он  имеет  свое  начало.  Философы-постмодернисты  ответили  и  на  этот  вопрос.  Провозглашая  «смерть  субъекта»,  они  отделили  означаемое  от  означающего,  видимое  от  видящего,  услышанное  от  слышащего  и  т.  д.  Чтобы  не  получилось  разрыва,  они  (постмодернисты,  прежде  всего  Фуко,  Делез,  Гваттари)  развили  концепцию  «ризомы».  Она  представляет  собой  самовоспроизводящуюся  субстанцию,  которая  постоянно  воспроизводит  все  то,  что,  как  кажется,  есть.  Поэтому,  по  их  мнению,  нет  автора:  «автор»  делает  «сборку»,  исходя  из  того,  что  уже  есть  в  ризоме.  Принцип,  по  которому,  происходит  «сборка»  некоторых  частей  ризомы  «автором»  Фуко,  Делез  и  Гваттари  именуют  «говорят»,  «бормотание».  Собственно,  по  их  мнению,  они,  когда  «пишут»  книгу  и  есть  «говорят»,  «бормотание»  [4,  c.  380—385;  7,  с.  8,  23,  31,  37,  42,  82,  118;  9].  Поэтому  симулякр  представляет  собой  «оптический»  [7,  с.  48,  60,  63,  85]  обман. 

Теперь,  исходя  из  выше  изложенного,  стало  ясно,  что  гиппереальность  представляет  собой  ризоматированную  (то  есть  покрытую  ризомой),  или  ризоматическую  (то  есть  состоящую  из  ризомы),  «реальность».  С  одной  стороны,  можно  предположить,  что  прилагательные  ризоматированный  и  ризоматический  фактически  идентичны  по  сути.  Но,  с  другой  стороны,  если  их  соотнести  с  мнениями  Делеза  и  Бодрийяра  об  истине  и  симулякре,  то  тогда  будет  заметна  явная  разница.  Мнению  Делеза  соответствовало  бы  прилогательное  ризоматический,  а  Бодрийяра  ризоматированный.  Таким  образом,  в  самом  постмодерне  нет  единого  мнения  об  истине  и  симулякре,  реальности  и  гиппереальности. 

Почему  понятие  «реальность»  употреблено  в  данном  случае  в  кавычках?  Потому  что  это  многозначное  понятие,  его  значение  зависит  от  взглядов  конкретного  философа  или  философского  течения  [16].  Постмодернисты  Делез  и  Гваттари  под  данной  дефиницией  имеют  в  виду  становление,  которое  находится  между  желающим  и  общественным  производствами  [8,  с.  62—63].  Такое  значение  для  данного  понятия  в  контексте  нашего  определения  явно  не  подходит:  происходит  смешение  между  реальностью  и  ризомой  не  только  на  уровне  гносеологии,  но  и  онтологии.  Поэтому  необходимо  в  контексте  нашего  определения  гиперреальности  остановиться  и  на  сущности  реальности.  Из  определений  реальности  необходимо  составить  некоторое  среднее  взвешенное,  которое  подошло  бы  по  контексту.  Тогда:  реальность  —  данность,  то  есть  то  из  того,  что  есть,  что  воспринимается  в  опыте  cogito  каждой  конкретной  личности  [5;  16].  Между  такой  «реальностью»  и  ризомой  как  самодвижущейся  симулятивностью  можно  провести  явную  грань.  Хотя  данный  подход  к  определению  понятия  «реальность»  явно  несовершенен,  так  как  происходит  субъективация  реальности  в  ущерб  ее  объективным  качествам,  которые  у  нее,  безусловно,  есть. 

Итак,  по  мнению  философов-постмодернистов  Делёза  и  Бодрийяра  современность  находится  во  власти  симулякров,  симулякр  вытесняет  истину  и  реальность  переходит  в  гиперреальность.  Более  того,  сегодня  человечество  неспособно  отличить  истину  от  симулякра,  копию  от  оригинала.  Это  говорит  о  конце  модерна  и  переходе  к  постмодерну.  Таким  образом,  в  культуре  происходят  изменения  радикального  характера.

Список  литературы:

1. Бодрийяр  Ж.  [Электронный  ресурс]  —  Режим  доступа.  —  URL:  http://sbiblio.com/biblio/persons.aspx?id=23  (Дата  обращения  –  08.10.2012).
2. Бодрийяр  Ж.  Символический  обмен  и  смерть.  Перевод  и  вступительная  статья  Зенкин  С.Н.  М.:  «Добросвет»  2000  —  387  с.  [Электронный  ресурс]  —  Режим  доступа.  —  URL:  http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Bodr_Simv/index.php  (Дата  обращения  —  08.10.2012).
3. Бодрийяр  Ж.  Симулякры  и  симуляция  [Текст]  /  Перевод  О.А.  Печенкина.  Тула,  2013.  —  204  с.  [Электронный  ресурс]  —  Режим  доступа.  —  URL:  http://simulacrum.p.fl2.fo.ru/file/chunk107/2160178/82514/Жан%20Бодрийяр%20%20Симулякры%20и%20симуляция.pdf  (Дата  обращения  —  08.10.2014).  с.  16—17,  16-68=115,  1=16,  2=17.
4. Гаспарян  Д.Э.  Введение  в  неклассическую  философию  /  Д.Э.  Гаспарян.  М.:  Российская  политическая  энциклопедия  (РОССПЭН),  2011.  —  398  с.
5. Декарт.  [Электронный  ресурс]  —  Режим  доступа.  —  URL:  http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/307/ДЕКАРТ  (Дата  обращения  —  08.10.2014).
6. Делёз  Ж.  Логика  смысла.  Фуко  М.  Theatrum  philosophicum:  Пер.  с  фр.  Я.Я.  Свирского.  М.:  «Раритет»,  Екатеринбург:  «Деловая  книга»,  1998.  —  480  с.  [Электронный  ресурс]  —  Режим  доступа.  —  URL:  www.koob.ru/delez/logika_smisla  (Дата  обращения  —  06.10.2014).    с.329-347
7. Делёз  Ж.  Фуко  /  Пер.  с  франц.  Е.В.  Семиной.  Вступит.  статья  И.П.  Ильина.  М.:  Издательство  гуманитарной  литературы,  1998  (Французская  философия  XX  века).  —  172  с.  [Электронный  ресурс]  —  Режим  доступа.  —  URL:  https://vk.com/doc178212509_282996654?hash=7c714db386e9f07066&dl=9a798a2e2f1ca668ca  (Дата  обращения  —  07.10.2014).
8. Делёз  Ж.,  Гваттари  Ф.  Анти-Эдип:  Капитализм  и  шизофрения  /  Ж.  Делез,  Ф.  Гваттари;  пер.  с  франц.  и  послесл.  Д.  Кралечкина;  науч.  ред.  В.  Кузнецов.  Екатеринбург:  У-Фактория,  2007.  —  672  с.  (Philosophy).  —  Перевод  изд.:  Capitalisme  et  schizophrénie.  L'Anti-OEdipe  /  Gilles  Deleuze,  Felix  Guattari.  [Электронный  ресурс]  —  Режим  доступа.  —  URL:  http://yanko.lib.ru/books/philosoph/%C4%E5%EB%B8%E7,%20%C6.,%20%C3%E2%E0%F2%F2%E0%F0%E8,%20%D4.%20%C0%ED%F2%E8-%DD%E4%E8%EF=%CA%E0%EF%E8%F2%E0%EB%E8%E7%EC%20%E8%20%F8%E8%E7%EE%F4%F0%E5%ED%E8%FF.pdf  (Дата  обращения  —  07.10.2014).
9. Делез  Ж.  Гваттари  Ф.  Ризома.  В  переводе  Я.  Свирского,  с  иллюстрациями  М.  Нгуи.  [Электронный  ресурс]  —  Режим  доступа.  —  URL:  http://vk.com/doc184482549_189854454?hash=fad6578b6e212adfe0&dl=98694f379ecda7539e  (Дата  обращения  —  07.10.2014).
10. Жиль  Делез  биография.  [Электронный  ресурс]  —  Режим  доступа.  —  URL:  http://persones.ru/biography-16063.html  (Дата  обращения  —  08.10.2012).
11. Кирюшин  А.Н.,  Асташова  А.Н.  Идея  симулякра  в  понимании  виртуального:  от  Платона  к  постмодернизму.  [Электронный  ресурс]  —  Режим  доступа.  —  URL:  http://human.snauka.ru/2012/08/1593  (Дата  обращения  —  08.10.2012).
12. Коваленко  Е.М.  Концепция  символа  в  философии  культуры  XX  века:  автореферат  диссертации  канд.  философских  наук:  09.00.13  /  Коваленко  Елена  Михайловна;  Ростов-на-Дону,  2005.  [Электронный  ресурс]  —  Режим  доступа.  —  URL:  http://cheloveknauka.com/kontseptsii-simvola-v-filosofii-kultury-20-veka  (Дата  обращения  —  08.10.2012).
13. Козловски  П.  Культура  постмодерна.  М.,  Республика,  1997.
14. Огурцов  А.П.  Симулякр.  //  Новая  философская  энциклопедия.  Предс.  научно-ред.  совета  В.С.  Степин.  2-е  изд.,  испр.  и  допол.  М.:  Мысль,  2010.  \\  [Электронный  ресурс]  —  Режим  доступа.  —  URL:  http://iph.ras.ru/elib/2722.html  Дата  обращения  —  08.10.2012).
15. Павлов  А.В.  Заметки  о  современности  и  субъективности.  Критерий  современности  /  А.  В.  Павлов  //  Социум  и  власть.  —  2013.  —  №  1.  —  С.  5—14.  —  с.  11.
16. Реальность.  [Электронный  ресурс]  —  Режим  доступа.  —  URL:  http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/3183/РЕАЛЬНОСТЬ  (Дата  обращения  —  08.10.2014).
17. Симулякр.  //  История  Философии:  Энциклопедия.  —  Минск:  Книжный  Дом.  А.А.  Грицанов,  Т.Г.  Румянцева,  М.А.  Можейко.  2002.  [Электронный  ресурс]  —  Режим  доступа.  —  URL:  http://dic.academic.ru/dic.nsf/history_of_philosophy/466/%D0%A1%D0%98%D0%9C%D0%A3%D0%9B%D0%AF%D0%9A%D0%A0  (Дата  обращения  —  08.10.2014).