МИФОЛОГИЧЕСКАЯ МОДЕЛЬ МИРА В ЯЗЫКОВЫХ ЕДИНИЦАХ КАЗАХСКОГО ЯЗЫКА

THE MYTHOLOGICAL WORLD MODEL PER UNITS OF THE KAZAKH LANGUAGE

Balkenzhe Akberdiyeva

сandidate of Philology, associate professor, Caspian State University of Technologies and Engineering named after Sh. Yessenov,

Kazakhstan, Aktau

Assel Dauletbaykyzy

master of 2^nd year cours, Caspian State University of Technologies and Engineering named after Sh. Yessenov,

Kazakhstan, Aktau

АННОТАЦИЯ

В этой статье рассматривается концептуальный, мифологический базис когнитивной лингвистики, обосновывается единство языка и мифомышления, характеризуется универсальность и система логической структуры мифа, дается ассоциации «картины мира» в казахском языке.

ABSTRACT

This article considers conceptual, mythological basis of cognitive linguistics, lays the foundation of unity of language and mythological thinking, characterizes Universal feature and system of mythological structure, and gives the associations of “picture of the world” in the Kazakh language.

Ключевые слова: мифологическая модель мира, когнитивный аспект, мифология протоказахов, мифологическое пространство, горизонтальная модель мира, вертикальная модель мира, мировое дерево, мифологемы.

Keywords: mythological world model, cognitive aspects, proto-Kazakhs’ mythology, mythological space, the horizontal world model, the vertical world model, the world tree, mythologems.

Являясь показателем системы мифологических учений, «мифологическая модель мира» обладает определенным когнитивным аспектом. Это можно доказать на примере рассматриваемых ниже проблем мифологической модели мира. Что значит мир вокруг нас? Как он появился? Из каких частей состоит мир и как они связаны друг с другом? Явления современного мира – земля, небо, звери и птицы, виды растений, жизнь людей, социальные группы, религиозные взгляды, то есть современное положение всех вещей жизни – согласно мифологическому познанию, результат событий, имевших место уже давно. Период, когда имели место эти события – мифологическая эпоха. Это время считается священным. Здесь самое главное – превращение воды в сушу и отделение неба от земли.

По этому поводу ученый-фольклорист С. Каскабасов говорит: «Среди казахов сохранились мифы о Всемирном потопе, горе Казыгурт, соответствующие космогоническому понятию о первоначальном мире как о бесконечной воде. Здесь присутствует понятие о том, что небо и земля отделились, то есть небо и суша были созданы, разделившись от бескрайней воды» [6; 84]. Ученый приводит следующий пример из мифа о Казыгурте: «Когда Бог вначале создал землю и небо, вместе с ними он создал и гору Казыгурт». Мнение известного исследователя поэмы «Манас» Б.А. Фалева аналогично: «Слова из киргизского Манаса «йер-йер болғондо, су-су болғондо» совпадают со словами из памятника Күлтегін, в котором говорится: когда наверху появилось небо, внизу появилась коричневая земля» [3; 50]. Превращение мира из первоначального хаоса в образе беспорядочного, беспокойного, бесконечного, пустого, темного пространства в приведенный в порядок космос – это то общее, что объединяет мифологические представления народов мира.

Таким образом, мифлогическое пространство делится на освоенное тотемическое пространство, положительно воздействующее на древнего человека (то есть земля предков, родина, отечество и т. д.), и хаотичное пространство снаружи (обитель колдовских сил).

В исследовании ученого-мифолога С. Кондыбая «Арғықазақ мифологиясы» показано освоенное космическое пространство, то есть духовное пространство, где ступала нога предков, где их взор коснулся ярких лучей познания. Это объясняется как традиция, центр сохранения, защиты и передачи человечеству по необходимости доктрины Ілкі төр – материализованный результат божественной силы. То есть с точки зрения символов, Ілкі төр – прежний вид. Для всех людей, живших на земле в разное время, Ілкі төр был единым, но со временем по вине самого человечества связь с Ілкі төр обрывается, и появляются разнородные низшие по степени копии, схожие, национальные виды. Таким образом, считается, что Ілкі төр – Высший Духовный центр, а Төретам – национальный Духовный центр.

Ученый считает, что у любого народа существует какой-либо своеобразный духовный центр. Жизнь народа непосредственно зависит от силы такого духовного центра; народ, оставшийся без духовного центра, без духовного направления, постепенно лишаясь своего вида, исчезает или примыкает к другому [7; 53].

По мнению ученого А.Ж. Жаксылыкова, исследующего духовные корни древнего мира с точки зрения литературоведения, «на уровне матричного семантического ядра в казахском эпосе, как правило, существует внутренний духовный прообраз народного единства – мифологическое пространство – Атамекен» [5; 13]. Если начальное космическое пространство было образовано в недрах хаоса, то в последних мировых структурах хаос как образ коварства отодвинут далеко. Понятие об отделении неба и земли от моря породило поверье о том, что в мире существует три мира – небо, земля и подземелье. Горизонтальная модель мифологического мира основана на противопоставлении центра и края. Здесь главные показатели – центр и четыре стороны (правый – левый, передний – задний, север – юг, запад – восток). Мир людей находится в центре мира, земли, а в четырех сторонах расположены другие живности. Земля, или поверхность, на которой обитают люди, квадратной формы, и ее со всех сторон окружает вода. В самом центре земли растет древо мира. А накрывает эту квадратную землю небо в форме круга, купола.

Древние представления народа о мифологических слоях мира особенно сохранились в фразеологических сочетаниях. В исследованиях ученого-лингвиста Н. Уалиева в связи с определением культурно-национального содержания дается анализ таких устойчивых сочетаний, как жеті қат көк, жеті ғалам, жеті дүние, жеті жұрт. На современном языке эти сочетания означают «весь мир». Жеті қат көк – термин, широко использовавшийся древними восточными астрономами. Здесь число семь соответствует «семи планетам»: Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Красная звезда (Марс), Юпитер, Сатурн. Эти семь светил в восточной астрономии называются жеті қат (қабат) көк. Это система, связанная с космологическим понятием сирийско-греческого мыслителя Дионисия, жившего в ІV–V веках.

Согласно средневековому традиционному понятию, центр Вселенной – земля, далее жеті қат көк, а уже после него девятый слой, который называется космосом [4; 5].

Первоначальным вариантом мифологической модели мира считается «горизонтальная модель мира». По мнению ученого Е.Д. Прокофьевой, исследовавшей миропознание древних сибирских племен, эта модель сохранилась лишь в некоторых шаманских понятиях [2; 188]. С этим мнением совпадает мнение ученого Е.М. Мелитинского: «В мифологии северных народов есть понятие о том, что существует шаманская река, соединяющая верх и низ, небо и землю; значит, считается, что начало воды – верхний мир, конец воды – нижний мир» [1; 5]. Следовательно, в горизонтальной модели мира мифологические слои связываются между собой при помощи реки-воды.

С этой точки зрения, сочетания су аяғы құрдым, су аяғы Қорқыт, встречающиеся в нашем языке, обозначают «подземелье, обитель мертвых». Следы таких понятий можно встретить в эпосе «Қозы Көрпеш-Баян сұлу», где говорится «Қарабайдың су өрлеп көшуі», то есть о том, что он жив, и «Сарыбай су аяғы құрдым кетті», то есть о том, что он перешел на нижний слой, значит умер.

Вода в мифе о происхождении мира и в модели мира – это не просто вода, на самом деле она является материальным показателем всего мира. Это можно увидеть в таких понятиях, как первые воды, мировые воды, небесные воды. Еще в одном из вариантов этого эпоса говорится, что жыршы неожиданно называет Карабая «Кара ханом», а Сарыбая «Ак ханом». По бинарной системе в мифологии, белый – означает добро на земле, жизнь, черный – подземелье, обитель зла, коварных сил, мир мертвых. Значит, сами антропонимы Карабай, Сарыбай указывают на символическое значение.

Вместе с тем, существует термин «ситуативная модель мира», являющаяся дополненным конкретными географическими подробностями вариантом вертикальной модели мира. Здесь без указания на пространственные границы, формы, при помощи метода показа определенной земли показаны такие объекты, как горы (возвышенности, горы), водные объекты (море, озеро, река, родник и т. д.), древо жизни (дерево, камыш, куст).

О «вертикальной модели мира» можно сказать, что это три мифических мира (небо, земля, подземелье), расположенные сверху вниз. Их между собой в вертикальном виде соединяет мировое дерево, или иначе космическое дерево. Мифические понятия об этом мировом дереве встречаются в казахских сказках и шаманских поверьях. Так, например, во многих казахских сказках изображается огромное древо жизни. Оно играет очень важную роль на жизненном пути персонажа. Персонаж, убивший дракона, сидящего у древа жизни, получает возможность либо подняться в небо, либо опуститься в подземелье. Образ огромного древа жизни здесь – измененный, согласно понятиям казахского народа, вид космического дерева. Растущее дерево называется не просто космическим деревом, у него есть и другие функции, придающие ему мифическое значение. Одно из них – «древо жизни», то есть дерево, дающее, сохраняющее или порождающее жизнь. Это связано с понятиями «хранилищница жизни, душа человека, предки».

В заключение, отметим, что мифологический образ мира в миропознании казахов можно проследить в сохранившихся в нашем языке вышеназванных мифических рассказах и легендах. Объединенный вид горизонтальной и вертикальной модели мира – это единый мир, космос. Вместе с тем, эти величины показывают, как человек приспасабливается к окружающему его миру, одухотворяет его, одушевляет пустое пространство, придавая ему смысл и содержание.

Список литературы:

1. Мелитинский Е.М. Поэтика мифа. – М.: Наука, 1976.
2. Прокофьева Е.Д. Старые представления селькупов о мире // Природа человека в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. – Л., 1975.
3. Фалев П.А. Как строится кара-киргизская былина. «Манас» – героический эпос киргизского народа. – Фрунзе, 1968.
4. Абылқасымов Б. Телқоңыр (қазақтың көне наным-сенімдеріне қатысты ғұрыптық фольклор). – Алматы: Атамұра-Қазақстан, 1993.
5. Жаксылыков А.Ж. Образы, мотивы и идеи с религиозной содержательностью в произведениях казахской литературы: авт. дисс. докт. филол. наук. – Алматы, 1999.
6. Қасқабасов С. Қазақтың халық прозасы. – Алматы: Ғылым, 1984.
7. Қондыбай С. Арғықазақ мифологиясы. – Алматы: Дайк-Пресс, 2004.
8. Уәлиев Н. Жұмбақ жетілер//Жалын. – Алматы, 1988. – № 3.