БУДДИЙСКИЕ ОБРАЗЫ И МОТИВЫ В ДЕТСКОЙ ДРАМАТУРГИИ М. БАТОИНА

Одна из тенденций в современной российской детской литературе – это появление религиозной литературы для детей, призванной с малых лет приобщить новые поколения к возрождающимся традиционным религиям [2, с. 487]. Наблюдается это и в бурятской детской литературе, которая закономерно отражает процесс реэтнизации бурятской культуры [1, с. 165]. Буддизм, с XVI века распространившийся среди монгольских народов, вновь начинает играть большую роль в духовной жизни Бурятии. Появились и стали популярными познавательные и художественные книги для детей, знакомящие юных читателей с учением Будды. Особого внимания заслуживает творчество драматурга Михаила Батоина, чьи пьесы проникнуты буддийским мировоззрением автора.

М. Батоин – первый, кто ввёл в бурятскую детскую литературу буддийскую тематику. Уже в его первой пьесе «Тайна золотых вершин» (1989) отражено буддийское учение о нравственности, суть которого в том, что «закон кармы непреложен: любой наш сколько-нибудь недобродетельный поступок приводит нас к страданию, а любой добродетельный поступок –  к счастью» [3, с. 88]. Главный герой пьесы – Белый Мышонок – хочет «прыгнуть выше головы»  и перестать бояться Удава, что держит всех мышей в постоянном страхе. По совету Тётушки Лягушки мышонок отправляется в путь к поднебесным вершинам. По пути он исцеляет больных животных – яка и медведя, а они в ответ помогают ему достичь цели. Добравшись до вершины горы, мышонок перерождается в орла и защищает других мышей от Удава. В завершении пьесы подводится итог, что мышонок благодаря своим высоким стремлениям и благодеяниям «в новом рождении обрёл великую мудрость и силу» [5, с. 17].

На рубеже 1980–90-х годов М. Батоин в своём творчестве для детей создаёт новый образ ламы и формирует представление о буддийской церкви. Так, например, в ряде пьес о животных есть особый персонаж – хуварак Сандаг-Доржи, который играет роль их старшего друга и учителя, носителя буддийской мудрости и доброты. Буддийская церковь предстаёт оплотом мудрости и гуманизма, важным общественным институтом. Это новое понимание социальной функции буддизма приходит на смену прежнему идеологически нетерпимому отношению, когда образ ламы в бурятской литературе чаще всего имел либо негативную, либо комическую окраску. Пьеса «История Намжила по прозвищу Кузнечик» изображает судьбу незадачливого хуварака в стиле, близком к народной смеховой культуре. Неспособный к буддийской науке Намжил смог завоевать уважение хана, победить в споре с иноземными мудрецами и взять в жёны ханскую дочь вопреки насмешкам товарищей по дацану, говорившим, что он может лишь крутить молитвенный барабан. Однако здесь уже не идёт речи о том, чтобы высмеять буддийскую религию как таковую. Пьеса отсылает нас к дореволюционному обычаю отправлять сыновей учиться в дацан с целью обеспечить их благополучие. Такое предопределение судьбы главного героя и становится отправной точкой развития комического сюжета. Старый учитель же советует Намжилу оставить попытки набраться ума в дацане и отправляет домой с советом смотреть вокруг и всему учиться. Юмор пьесы состоит в совершенно «материальном» отношении многих героев к миру буддийской духовности, чего автор не приемлет.

Следующим этапом развития буддийской темы в творчестве драматурга стало его обращение к тибетско-монгольскому литературному наследию. М. Батоин хочет обратить внимание современного зрителя на тексты дореволюционной буддийской литературы, в первую очередь – на их философский смысл. Для понимания авторского отношения к культуре буддизма стоит упомянуть пьесу для взрослых «Этот бренный мир» (2001), в которой сюжетная линия современной героини совмещена с монгольской «Повестью о Молон-тойне». Легендарный персонаж, достигший просветления, помогает художнице Сэндэме из нашего времени «в поисках самой себя и истинных жизненных ценностей» [4, с. 107]. Современному человеку, по мнению М. Батоина, необходимо поддерживать связь с национальной духовной традицией.

Находит драматург и тексты, способные донести основные идеи буддизма до детской аудитории. Такова «Повесть о Зелёной Таре» и основанная на ней пьеса «Зелёная Тара» М. Батоина. Зелёная Тара с 10 до 77 лет предавалась созерцанию, потом стала молиться бурханам, чтобы они послали ей сына, и в 99 лет родился её Оюн-бодхисатва. На третий день ребёнок пропал. Она отправилась к бурханам, но они не знали, где её сын. Тогда неутешная мать начала путешествие по всем областям Сансары. В буддийском аду к ней обращаются страдающие за грехи существа и просят о помощи. Она обещает заступиться за них перед бурханами Шакьямуни и Ошорвани. В итоге Зелёная Тара всё-таки находит Оюн-бодхисатву. Бурханы спрятали его, чтобы он предавался созерцанию и думал обо всех живых существах. Он рассказывает матери о страданиях живых существ в разных областях Сансары, и та обращается к бурханам, чтобы они помогли обитателям Сансары отличить благодеяния от грехов и избавить себя от страданий. Тогда бурханы Будда и Ошорвани провозглашают Зелёную Тару покровительницей, помощницей и утешительницей всех живых существ. Данная пьеса знакомит зрителя с буддийской космологией и одним из известнейших персонажей в бурятском буддизме – Зелёной Тарой, а также на примере её судьбы показывает путь к просветлению. Потеряв своего ребёнка, Зелёная Тара научилась сострадать всем живым существам и в конце пьесы, отказавшись от удела бодхисатвы, осталась в Сансаре, чтобы помогать другим на пути к просветлению, как и предписывает традиция тибетского буддизма.

Пьеса «Урок коренного учителя» раскрывает одновременно философские и практические аспекты буддизма. В жанровом отношении это притча о двух учениках, Рабдане и Ринченбале, и их учителе, в роли которого выступает легендарный тибетский йог Миларэпа. Он отправляет учеников в лес к отшельнику. Не понимая, зачем им это нужно, Рабдан с Ринченбалом идут в лес, тяготясь обществом друг друга. Отшельник преподаёт им урок, из которого они понимают, что нельзя думать только о себе и что иначе им «не достичь высоты Миларэпы» [6, с. 164]. Когда ученики возвращаются в дом Миларэпы, их ждёт ещё один урок – о пустоте, как её понимают в буддизме. Учитель уверяет, что отшельника нет, а ученики говорят, что он есть, ведь они его видели. Однако, говорит учитель, они видели его вчера, поэтому сегодня отшельника там уже нет. Так объясняет Миларэпа свойство пустоты – изменчивость всего, что есть в Сансаре. Сюжетообразующим мотивом в пьесе является мотив хитроумного урока: его преподаёт сначала отшельник, потом – Миларэпа, наконец, и вся пьеса является замысловатым уроком для зрителей. Данный мотив, очевидно, навеян тибетской литературной традицией: он часто встречается в намтарах (житиях) буддийских философов. С мотивом урока связан образ коренного учителя – так в буддизме называют наставника, который открыл человеку путь к познанию учения Будды. В пьесе уделено большое внимание тому, что коренного учителя нужно «уважать, как самого Будду» [6, с. 165]: об этом говорит ученикам отшельник, и сами Рабдан с Ринченбалом объясняют это в начале пьесы в обращении к зрителям.

Мистическая пьеса «Вечный странник» (2007) завершает ряд произведений драматурга, основанных на буддийских мотивах. Её действие начинается в давние времена. Главный герой – человек без имени, который бесконечно бродит по свету, радуясь вечно прекрасному миру. В начале пьесы он оказывается в родном селении и узнаёт, что за его отцом пришла Смерть. Вечный странник не верит известию: «Мы, люди, не умираем. Когда нас бурхан создавал, смертью забыл наделить» [6, с. 131]. И всё же действительно – Смерть пришла за отцом, и почему-то другие люди ему завидуют. Оказывается, люди заключили договор с бурханом, и он даровал им смерть. Вечный странник не понимает, что хорошего в этом даре. Он отказывается принять смерть, когда придёт его срок, и, чтобы скрыться от неё, продолжает странствовать по миру. На пути странника случаются разные мистические события, которые проясняют суть происходящего. Уставший путник всё идёт и идёт неизвестно куда, и однажды к нему обращается его душа: «… мучишь ты меня. Другие души перерождаются и вновь по земле гуляют» [6, с. 146]. Оказывается, что даже камни под ногами Вечного странника – это переродившие люди прошлых времён. Герой рад тому, что смог избежать их судьбы. Он вступает в спор с Тэнгрием-творцом и доказывает ему, что человек тоже имеет право на вечную жизнь. Продолжая идти «туда, где заходит солнце» [6, с. 147], Вечный странник теряет последние силы и уже молит Тэнгрия-творца, чтобы тот даровал ему смерть. Но тэнгрий говорит, что теперь Вечный странник потерялся между светом и тьмой, как и многие заблудшие души, образы которых сопровождают его на протяжении пьесы. Завершается сюжет в наши дни, когда Вечный странник приходит в дацан и молится Будде, признаваясь, что он устал и не знает, куда он шёл. Последние слова в пьесе произносит его душа: «Милостивые бурханы! Спасите нас, бедных, от бренного мира!» [6, с. 152].

В основе пьесы лежит буддийская идея о том, что перерождение даёт человеку возможность духовного роста, чтобы в итоге он мог достичь просветления и избавиться от несовершенств и страданий. Не приняв свою смерть, герой лишил себя будущих жизней и оказался навечно блуждающим по бренному миру. История прозрения Вечного странника архетипична: она метафорически изображает путь человечества от материального начала к духовному; подобная смена ценностей имеет место и в биографиях бодхисатв, включая Будду Шакьямуни.

М. Батоин в своём творчестве обращается к буддийской культуре как к неотъемлемой части бурятской национальной культуры. Буддизм в его пьесах является мировоззрением, которое автор хочет привить юным зрителям, используя характерные образы и мотивы. Среди образов можно выделить образы лам, хувараков, буддийских божеств-бодхисатв. Буддийские мотивы, используемые драматургом – это в первую очередь перерождение, а также мотивы греха и благодеяния, духовного поиска и урока. Эти элементы художественной структуры автор заимствует из традиционной буддийской литературы, соединяя  их с образами и мотивами фольклора и детской литературы советского и современного периодов.

Список литературы:

1. Амоголонова Д. Д. Современная бурятская этносфера. Дискурсы, парадигмы, социокультурные практики.  Улан-Удэ: Издательство Бурятского госуниверситета, 2008. – 292 с.
2. Арзамасцева И. Н., Николаева С. А. Детская литература: Учебник для студ. высш. пед. учеб. заведений. 3-е изд., перераб. и доп. М.: Издательский центр «Академия», 2005. – 576 с.
3. Бадмаев Б. Б. Лекции по философии и практике буддизма / сост. Ю. В. Болтач. СПб.: Гиперион, 2009. – 224 с.
4. Баларьева Т. Б. Буддийская основа пьесы Михаила Батоина "Хогоосон оршолон" // Мир фольклора в контексте истории и культуры монгольских народов. Иркутск: ИГУ, 2016. – С. 106–111.
5. Батоин М. Ж. Алтан мундаргын нюуса. Улан-Удэ: Изд-во ОАО «Республиканская типография», 2007. – 208 с.
6. Батоин М. Ж. Тэнгэриин үүдэн. Улан-Удэ: Изд-во ОАО «Республиканская типография», 2007. – 192 с.