ЭВТАНАЗИЯ КАК ВЫРАЖЕНИЕ СВОБОДЫ ВОЛИ И ПРАВА НА СМЕРТЬ

Данная тема считается одной из самых остро обсуждаемых и спорных проблем биоэтики, в виду того, что она ставит такие важные вопросы, как: имеет ли человек право добровольно распоряжаться своей жизнью, есть ли граница между жизнью и смертью, можно ли назвать жизнь абсолютной ценностью, всегда ли сохранение жизни благо для человека. Ответы на данные вопросы затрагивают глубинные слои человеческого существования, ценности общества. Именно это послужило выбором данной темы.

Рассматриваемая тема актуальна не только из-за необходимости анализа этой проблемы, причин ее появления и направлений развития, но и надобностью практического использования результатов ее философского осмысления. Также актуальность темы обуславливает то, что она связана с самым ценным, что имеет человек, – с его жизнью, а также из-за недостаточной изученности данной проблемы и малого количества соответствующих правовых актов в законодательной базе страны.

Слово «эвтаназия» происходит от греческого еu — «хорошо» и thanatos — «смерть». В медицинском контексте это понятие впервые употребил английский ученый Фрэнсис Бэкон на рубеже XVI и XVII веков. Бэкон утверждал, что задача врача — не просто лечить, но и избавлять пациента от страданий, причиняемых ему болезнью, когда шансов на спасение нет.

В наше время определение понятие «эвтаназия» включает в себя ряд обязательных элементов. В Оксфордском справочнике по клинической медицине она описывается как «намеренное умерщвление неизлечимо больного человека с целью облегчения его страданий». Смерть человека можно назвать эвтаназией при условии, что она наступила в результате действия или бездействия (в случае отказа от лечения) другого человека — врача. 

Однако до этого человек должен испытывать жуткие страдания от неизлечимой болезни или находиться в необратимой коме. В таком случае смерть является единственным способом избавления человека от мучений, а значит, ее можно считать единственным возможным благом.

В истории философской мысли имеется множество вариантов ответа на вопрос, обладает ли человек правом принимать решение о времени своей смерти. А также включает ли в себя понятие «свобода воли» свободу на собственную смерть или смерть другого человека?

Платон в диалоге «Федон» рассуждает о предназначении человеческой жизни. Он считает, что действительно, некоторым людям лучше умереть, чем жить, потому как самоубийство (эвтаназия) для них – это способ освобождения от страданий. Но в диалоге рассматривается и другая сторона, о том, что душа бессмертна и человек должен думать о том, какой его душа предстанет перед богом. [3] Любые формы совершения самоубийства приведут к тому, что душа лишится будущего. «Если душа бессмертна, она требует заботы не только на нынешнее время, которые мы называем своей жизнью, но на все времена, и, если кто не заботится о своей душе, впредь мы будем считать это грозной опасностью». Таким образом, только бог имеет право определять время смерти, но не человек.

Интересны рассуждения Аристотеля по данной теме. Он разделял действия человека на произвольные, путем которых он воплощает свои мечты, и непроизвольные, осуществляемые не по своей воле. Но он так же выделял особый вид действий, которые человек совершает по своей воле, но под жестким давлением обстоятельств. [1] Допустим, человек выбирает смерть, потому что не может терпеть физических страданий, зная, что вылечиться он уже не сможет.

О том, что нельзя лишить себя жизни говориться в средневековой религиозной философии. Все формы самоубийств, а также и эвтаназия, рассматриваются как результат дьявольской злобы. Так, в христианской философии говориться, что жизнь человека находится в руках Бога, а потому убить себя – это страшный грех. Ф. Аквинский писал о лишении себя жизни: «Оно противоречит естественным наклонностям человека к сохранению жизни и милосердию к себе; оно является преступлением и против общества; главное же это вызов против Бога, который дал человеку жизнь».

Рассматривая данную проблему свободы выбора, с позиций протестантской теологии, можно сказать, что человеческая свобода – это дар, а не самостоятельное обретение. Таким образом, проповедуется «теология отчаяния» и, как следствие, – принуждение к «страху Божьему» и смирению. Человек должен быть смиренен даже тогда, когда мучительно страдает от болезни. Однако в христианской философии тема страдания рассматривается с двух сторон – как результат греховности человека, они посланы Богом за грехи, и как божественное испытание. Но в любом случае их надо принимать с покорностью, ведь предсмертные страдания человека, очищают его душу. С христианской позиции выступал С.Л. Франк. Он считал, что человек может сам создавать свою судьбу, но для этого ему нужна опора – вера в бога. Франк писал, что свобода выбора не должна быть во вред самому человеку. [5]

Рассматривая теорию естественного права можно выявить другой подход к эвтаназии.  В конце восемнадцатого века было признано право человека на жизнь, но вопрос о праве на смерть остался открыт. Многие философы утверждали, что такое право на смерть следует принять, ведь оно так же естественно, как и право на жизнь. Так, А. Шопенгауэр, отставая право человека на смерть, утверждал: «Единственной достойной целью является приятный и безболезненный конец: конец не от болезней, не умирание, сопровождающееся агонией, а безболезненная смерть. В этом и заключается эвтаназия». Так же похожие идеи высказывал и Ф. Ницше: «Существует право, по которому мы можем отнять у человека жизнь, но нет права, по которому мы могли бы отнять у него смерть; это есть только жестокость».

Рассмотрим практику применения эвтаназии в других странах. К примеру, в США эвтаназия легальна в пяти штатах: Орегон (с 1997 года), Вашингтон (с 2008-го), Монтана (с 2010-го), Вермонт (с 2013-го) и Калифорния (с 2015-го). Согласно орегонскому закону «О достойной смерти», врач может выписать неизлечимому больному смертельную дозу препарата, однако ввести ее себе пациент должен сам. Право на эвтаназию есть только у лиц старше 18 лет. При этом они должны быть в здравом уме, а жить им остается не больше полугода. В Нидерландах и в Бельгии эвтаназия проводится с 2002 года. Неизлечимо больные люди имеют право получать помощь в совершении эвтаназии — врач имеет право как назначить смертельную дозу препарата, так и ввести ее. Право на смерть дается больным, переносящим невыносимые страдания от неизлечимого заболевания. Свое желание умереть пациент должен высказать несколько раз и при этом находиться в здравом уме. Всего в Нидерландах за 2015 год возможностью легко уйти из жизни воспользовались 5,5 тысяч человек.

В Швейцарии в 1942 году был принят закон, разрешающий «помогать совершать самоубийство», если у «помощника» (врача) нет корыстных мотивов. Речь идет не об эвтаназии в чистом виде: пациент имеет право принять смертельную дозу, но врач не может ее ввести. В отличие от Бельгии, в Швейцарии эвтаназия доступна для иностранцев.  C 2009-го эвтаназию разрешили в Люксембурге, в 2015-м — в Колумбии и Канаде.

Рассмотрев проблему эвтаназии, можно прийти к выводу, что единого мнения не существует. Защитники эвтаназии называют ее «актом милосердия» и «избавлением от страданий». Они говорят о том, что жизнь не может считаться благом, когда она состоит из одних физических и душевных мучений, когда у человека нет надежды на выздоровление; если человек не может жить без помощи сложных технологий, он перестает бороться за нее и считать желанной целью. Среди доводов в пользу эвтаназии упоминается и экономический аспект: средства, которые тратятся на поддержание жизни безнадежно больных, можно тратить на лечение тех, у кого еще есть надежда на исцеление. И наконец, один из главных аргументов в пользу эвтаназии: человек имеет право самостоятельно распоряжаться своей жизнью.

Против эвтаназии высказываются представители всех мировых религий. Их главный аргумент: бог даровал человеку жизнь, и только он вправе забрать ее. Сознательный уход из жизни религия считает убийством или самоубийством. Врач не должен брать на себя функцию бога. В случае полной легализации эвтаназии, это станет средством злоупотребления.

Проведя небольшой опрос, мы получили разные мнения по данной проблеме. Молодое поколение выступает «за» эвтаназию, так как считает, что она применима в случае смертельно больных людей. Старшее поколение более консервативно в данном вопросе и считает это убийством [4]. Мы считаем, нужно искать достойный путь решения данной проблемы. Сейчас большое внимание уделяется развитию паллиативной медицины: разрабатываются программы поддержания качества жизни неизлечимых больных, которые помогают им дожить до своего естественного конца, не испытывая страшных страданий.

Список литературы:

1. Аристотель. Никомахова этика // Аристотель. Соч.: в 4 т. М.: Мысль, 1984. Т. 4. 830 с
2. Мысли великих людей / под ред. А. А. Авдюченко. М.: Логос, 1999. 388 с.
3. Платон. Федон // Собр. соч.: в 4 т. М.: Мысль, 1993. Т. 2. 528 с.
4. Сидоренко Л.П. Ницшеанство как антитеза гуманизма // Международной научно-практической конференции – Чебоксары. 2015 – с. 873-878
5. Франк С. Л. Реальность и человек // М.: Республика, 1997. 479 с.